文化这个词，说起来大家都是很熟悉的，似乎每个人都知道什么是文化，但实际上要真正说起来又一时难说清，而且中西方文化也有很多差异，其根源又是什么？
大家日常生活中所理解的文化，主要是指作为一种观念形态的文化，侧重于文化的精神方面。比如说，我们读的书籍，我们的知识，教养等等，我们把它们称作文化，但是这种文化和十九世纪以来人类学家所提出的文化概念，是不太一样的。
此外还有一种说法见之于流行的教科书里面很常见的文化定义：认为"文化是人类所创造的一切物质财富和精神财富的总和"。这个定义虽然没有什么错误，但它与现代人类学家、文化学家所理解的"文化"概念，也是不一样的。
把"文化"仅仅理解为精神文化是过于狭窄了，而后一个定义，又过于宽泛，过于抽象了。由于通常说的文化是如此抽象的一个概念，其结果就势必导致人人都似乎知道什么是文化，人人都可以谈论文化，但是，一讨论到文化的具体意义，就会发现原来的这个文化定义是个不着边际、没有形体，似乎捉不住摸不着的概念。
19世纪中叶以后，西方社会科学中出现了人类学、文化人类学、民族学、社会学等相关连的，以人为研究对象的学科，由此我们注意到"文化"这个概念，是这些学科——人类学、民族学、社会学中的一个基本范畴。
在西方人类学家看来，文化是个很具体的东西。每一个社会，每一个民族，人们生活在一定的地域里，人们组成一个实体性的社会，建立一定的社会制度，具有一定的意识形态，人们的行为遵循一定的模式，自觉、不自觉地服从于一定的行为规则，这几方面组成了一个社会的文化体系。
也就是说，文化是指一种形态化的具体事物。文化是一种地域性和区域性的民族社会现象。它是一个有结构的实体，可以划分成四个层面。
第1， 社会的经济体系，这就是马克思主义经常讲的生产力和生产关系。
第2， 是这个社会中人和人所形成的社会关系网络，以及这些网络所采取的制度化形式。例如，联结着人们的亲属关系、领导和被领导的关系，以及其他法律、政治关系。这是文化的制度化层面。
第3， 是指一个社会的意识形态，它的精神产品、宗教、艺术，它对自身制度的意识和解释等。
第4， 是指这个社会的行为价值系统，人们在内心中对自我行为的约束观念，以及作为社会道德要求的伦理规范。
上述四个层面，组成了一个社会的文化形态，由此可见，这个文化，和我们在日常语言使用的文化语词是很不相同的，还有人类学家经常讲的中国文化、东方文化、西方文化、阿拉伯文化等等，也不是指我们平常所讲的思想文化，或者什么"物质、精神统一"的文化。
每一种文化形态，都具有截然不同的价值系统，文化是多元的，价值也是多元的。正因为如此，同一件事物，同一种行为，在中国人看来，可能是好的、正常的、司空见惯的，但在服从另一套价值观的米国人看来，却是坏的、反常的、不能接受的，反之，也是同样。
正因为如此，当我们看到，一个中国人和一个美国人在心态和行为上表现完全不同时，这种不同是文化形态，特别是文化价值的不同所导致的。
但还有许多人采取这样一种独断论的价值观，凡是与他的价值评价不一样的东西，就认为是坏的，错的，甚至对社会有威胁的、应当惩戒的，如果每一个民族，每一种文化都采取这样专制或独断的态度，那么这种世界马上就会陷入一片混乱和冲突。
这种独断的价值观，表现的不是一种适合现代文明开放社会的心态，在一个开放的社会文化中，应该承认价值多元化的权利，承认价值的相对论。这就是说，在不危及社会共同利益的前提下，承认自己周围的每一个人，都有自我选择每个人所爱好的价值的权利，并且每个人都应尊重别人的这种选择。
就比如某人爱留长头发，他认为这是美，虽然我并不喜欢，但只要他不强迫我也留长头发，或者讥笑我的短头发，那我就管不着他，也不评论他，因为一种评论，实际上也就是施加心理压力的形式。这种对个人价值和个人选择权的尊重，应当是现代社会中人际关系的最基本准则之一。
中国文化与西方文化在形态上有种种差异，实际上这种差异从两种文化的发源地，也就是中国从商周建立城邑制度和希腊罗马建立城邦制度开始，这两种文化形态就形成了本质的差异。
古希腊文明是西方文明的起源之一，希腊是一个面积非常狭小的岛国，面积还没有山东省大，生活在这种地理生态环境中的希腊民族，为求适应和发展，迫使希腊人不可能发展一种以农业为主的生产经济，手工业、商业，是希腊城邦经济中的重要组成部分。
而希腊半岛所居的地中海地理位置，又使它成为联通欧亚非三洲海上贸易往来的一个枢纽，正是商品经济的纽带，从根本上摧毁了希腊人早期的农业亲族组织。
中国华夏文化的主要发育地是黄、淮、江三大水系的中下游流域，也就是古代的中原地区，所谓中原，即是中央平原的意思，这块地区地处暖温带，地势平坦，土壤肥沃。
古时候林草茂密，雨量丰润，是发展以稻米、麦类和谷类为主要作物的农业文化的一块极理想的地域，"逐鹿中原"，这个古代成语正表明了这块土地对中国古代文化的重要意义。
中国社会制度的一个基本特点，是由商周以来那种城邑社会开始，血缘宗族组织一直是中国社会人际关系的基本成分，而中国传统文化的自然观和宇宙观，"天人合一"观念，实际也是以亲族人伦关系为本体论的自然观念。
中国文化中几乎所有的神，不论是自然神还是文化神，即被认为与中国人有直接或间接的亲属关系：父：天（俗称天公、老天爷），父：日（太阳公公，东王父）母：地（俗称地母、土地奶奶），母：月（月母、西王母）等等。
中国传统的人际关系也被概括在两个"五伦"的公式中：Ⅰ天，地，君，亲，师，③ Ⅱ、君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友，前者是五伦的体位，后者是五伦在人际关系上的推广。
实际上，经常被国外史家叹为历史之谜的中国文化的那种巨大的内聚力、再生力，那种连续性其秘密正根源于此中。
由于中国社会关系的这种亲族性特点，而中国人的人情味就特别重，西方呢？处在古希腊罗马时期，人际关系就建立于社会契约的关系上，所以西方社会比较缺乏人情味，照章办事，一视同仁，一切按形式契约、形式法规办。
当然中国文化还有很多，其最主要的特征就是博大精深源远流长，中国文化还是充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化，因此也具有强大的包容性。
中国文化发展于中华文明亦称华夏文明，中华文明的直接源头有多个，而其中又以黄河文明和长江文明为主，中华文明是多种区域文明交流、融合、升华的果实，学术界一般称之为"多源一体"的文明形成模式，这种多元性与混合性奠定了中国传统文化的包容性。
中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上，孔子的"君子和而不同"，《周易大传》的"天下一致而百虑，同归而殊途"，都是主张思想文化的多元开放。
中国历代思想家多主张海纳百川、兼收并蓄，相辅相成，在多种文化的碰撞中，相互吸纳，相互补充，但中国传统文化对外来文化的包容性也是以其强大的同化力为前提的。
由于中国固有的传统文化根基深厚并且富于包容精神，其结果是不断吸收外来文化、不断同化外来文化，外来文化的进入丰富了中国传统文化，却并没有使中国传统文化丧失其特有的本色。
在很长时间里，我们中国人在文化上具有一种非常高的自尊心和自信心，或者说是一种文化的主体意识，我们为中华文化而骄傲，这种自豪感早在二千年前已经产生，古代的中华民族称作华夏。
为什么叫华夏？古人说："华，日华也"、"光华也"、"荣华也"。"夏，大也。"（《尔雅·释诂》）。汉朝人杨鹙说："中国有文章光华礼义之大"，所以称名华夏。华族就是光华之族；夏就是大，大国之号。
唐孔颖达说："中国有礼义之大，故称夏。有服（典）章之美，故谓之华。"我们的国号叫中国。在历史上还曾经叫做"齐州"，曾经叫过"冀州"，叫"中华"。
这些国号，无论叫齐州、冀州、中国、中华，从名称上来讲，它们都是来源于中国人的一种地理中心的观念。而这种地理观念实际上又不仅是一种地理观念，也是一种文化观念。
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中华文化，源远流长，延续不绝，一直影响到现在每一个中国人，而现在的中国人更应该对自己的文化感的骄傲自豪，中国人你要自信！
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