知者不博，博者不知。
A wise person of the Dao obtains wisdom which may not be learned;a knowledgeable person may not know the truth of the Dao.
《论语》一句话：“君子求诸己，小人求诸人。”事情没做好，找自己的原因，遇到问题，反省自己，从自身找到解决问题的方案，求人不如求己，多要求自己，少要求别人，改变自己，提升自己，让自己变得完美，吾日三省吾身，行有不得，反求诸己，要让事情改变，先改变自己，悟到这一点，很多问题、矛盾迎刃而解。
天道的法则，是利益万物而不伤害众生。圣人的法则，是帮助每一个人，而不与人相争。一个人如果时时处处为别人着想，很少考虑自己，毫不利己，专门利人，这样的人怎么会不受人欢迎？怎么会生活得不快乐？
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆己！”庄子告诉我们，人生有限，而知识无限，以有限的生命，去追求无限的知识，太危险了！在如今的信息时代，如果你每天拼命摄取海量的知识和信息，就会产生知识恐慌，陷入无比的困惑。
信息可以广泛汲取，读书宜在精不在多，老子曰“知者不博，博者不知”，有大智慧的人不一定读了很多书，知识渊博的人不一定有大智慧。
中庸的"择善而固执之"。认认真真琢磨透一个事儿，坚持做，无需在外人面前展示自己啥都会，老子认为“聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明”。
“知者不博”的“知”是指觉悟了宇宙生命真相的人方可称为“真知者”，即深知宇宙大真理者，真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏，就像老子说的“圣人披褐而怀玉”。
圣人从不追逐外在的浮华，而是注重内在的品质，就像用粗布包起来的“宝玉”一样，是一般人看不到的。自然世界里，珍珠都藏在普通的贝壳里，沙子中能淘出金子，而许多其貌不扬的人却是真学者。
人生重在于行，而不在于辩。真理没有必要每天去争辩，一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理，一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟，当你掌握的知识越多，眼界就越开阔，接触到的事物就越多，就越明白自己能力的界限，也就越能谦虚谨慎。
真正有智慧的人从不显露，他们含光内敛，厚德贵藏。所谓“知者”，即有真智真慧的人，这样的人深知宇宙大真理，却从不显露，所谓“不博”，即守元抱一，专心致静，不刻意追求后天知识的广博，惟以一颗真心，求知求真，学会谦逊，坚持求索，学无止境，才能看到更广阔的天地。
《庄子·知北游》中有言：“天地有大美而不言。”所有内在充实的人，大多是安静而沉默的，一个了不起的商人，深藏财货，但外表看起来空无所有，一个有修养的君子，内藏道德，但外表看起来好像是愚蠢迟钝，这是说做人的最高境界是平静和沉默，切忌骄傲和贪婪，夸夸其谈。
很多时候，话不在多，关键在于分量，沉默，是一种境界，最深沉的智慧大多是沉默的，最伟大的人格，也需要忍耐与克制，真正有智慧的人，懂得在沉默中积蓄力量。
一个人经历得越多，就越会沉默处事，他们的姿势不再张扬，语气渐趋平和，态度明显和善，这并非说明他们没了锐气，而是少了年少的轻浮和张狂。
有故事的人，通常不喜欢讲故事，沉默是一个人成熟的基调，知而不言，言出有尺，是做人的最高修为，少说多做，才是最有力的践行，只有耐得住沉默的过程，才能享受到花开的喜悦。
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