《孟子》是中国儒家典籍中的一部，记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略，是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。
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高子曰：“禹之声，尚文王之声。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追（duī）蠡（lí）。”曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”
【注】禹之声尚文王之声：尚，同“上”；禹之声上于文王之声，禹的音乐超过文王的音乐。追蠡：就是钟纽（钮），即古钟悬挂之处。两马：大夫所乘车用两匹马。
【译】高子说：“禹的音乐好过文王的音乐。”孟子说：“为什么这样说呢？”答曰：“因为禹传下来的钟钮都快断了。”孟子说：“这个何足以证明呢？城门下车迹那样深，难道只是拉车的马的力量所致吗？那是由于日子长久车马经过多的缘故。禹的钟钮要断了，也是由于日子长久了的缘故哇。”
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”
【注】发棠：发，开仓赈济；棠，地名，今山东即墨南有甘棠社。冯妇：冯，姓；妇，名。则：取法，以……为榜样。
【译】齐国遭了饥荒，陈臻对孟子说：“国内的人都以为老师会再度劝请齐王打开棠地的仓库来赈济灾民，大概不可以再做一次吧。”孟子说：“再做一次就成冯妇了。晋国有个人叫冯妇的，善于和老虎搏斗。后来变好了，不再打虎了，士人都以他为榜样。有次野地里有许多人正追逐老虎。老虎背靠着山角，没有人敢于去迫近它。他们望到冯妇了，便快步向前去迎接。冯妇也就捋起袖子，伸出胳膊，走下车来。大家都喜欢他，可是作为士的那些人却在讥笑他。”
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭（xiù）也，四肢之于安佚（yì）也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
【注】臭：读作“嗅”，气味，这里指芬芳之气。安佚：今写作“安逸”，不辛劳，舒服；佚，通“逸”。
【译】孟子说：“口对于美味，眼对于美色，耳对于好听的声音，鼻对于芬芳的气味，手足四肢喜欢舒服，都是人的天性使然，但是得到与否，却属于命运，所以君子不会以天性为借口而强求它们。仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤者，圣人对于天道，能够实现与否，属于命运，但也是天性使然，所以君子不会以命运为借口而不去顺从天性。”
浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”
【注】浩生不害：齐人，姓浩生，名不害。
【译】浩生不害问道：“乐正子是怎样的人？”孟子答道：“善良的人，有自信的人。”“什么叫作善良？什么叫作有自信？”答道：“发自肺腑的叫作‘善良’，有道德学养叫作‘自信’；把那善良、自信充实扩大叫作‘美好’；充实扩大之，使之光辉洋溢，叫作‘伟大’；将那伟大光辉化育天下众生，便叫作‘圣’；圣而臻于妙不可言便叫作‘神’。乐正子是介于‘善良’和‘有自信’两者之中，‘美好’‘伟大’‘圣’‘神’四者之下的人物。”
孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”
【注】既入其苙：入，纳；苙，畜养牲畜的栏。招：羁绊其足。
【译】孟子说：“逃离墨子一派的，一定归向杨朱一派；逃离杨朱一派的，一定归向儒家一派。只要他回归，接受他就算完了。今天同杨、墨两家辩论的人，好像追逐走失的猪一般——已经送回猪圈了，还要把它的脚给绊住。”孟子说：“有征收布帛的，有征收谷米的，还有征发人力的。君子只采用其中一种，其余两种暂缓征用。如果同时用两种，百姓就会有饿死的；如果三种同时用，那连父子之间也只能离散而各奔东西了。”
孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”盆成括仕于齐。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括见杀。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”
【注】盆成括：盆成，姓；括，名。
【译】孟子说：“诸侯的宝贝有三件：土地、百姓和政治。把珍珠美玉当作宝贝的，灾祸一定会降临到他身上。”盆成括在齐国做官，孟子说：“盆成括要死了！”盆成括被杀，学生问道：“老师怎么会知道他将被杀？”答道：“他这个人只有小聪明，但是未曾闻知君子的大道理，那便足以招来杀身之祸了。”
孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋（sōu）也？”曰：“子以是为窃屦来与？”曰：“殆非也。”“夫予之设科也，往者不追，来者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。”孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂（tiǎn）之也，是皆穿逾之类也。”
【注】业屦：未织成的鞋。廋：隐藏，藏匿。餂：取。
【译】孟子到了滕国，住在上宫。有一双没有织成的鞋放在窗台上，旅馆中人去取，却不见了。有人便问孟子说：“跟随您的人，连这样的东西也藏起来吗？”孟子说：“你以为他们是为了偷鞋而来的吗？”答道：“大概不是的。不过您老人家开设的课程，对学生的态度是已去的不追问，将来的不拒绝，只要他们怀着追求真理的心而来，便也就接受了，那难免良莠不齐呢。”孟子说：“每个人都有所不忍心的人和事，把它延伸到所忍心的人和事上，便是仁；每个人都有不肯干的事，把它延伸到所肯干的事上，便是义。换言之，人能够扩充不想害人的心，仁便取之不尽用之不竭了；人能够扩充不挖洞跳墙的心，义便取之不尽用之不竭了；人能够扩充不受鄙视的言行举止，那就无往而不合于义了。一个士人，不可以同他谈论却去同他谈论，这是用言语来挑逗他，以便自己取利；可以同他谈论却不同他谈论，这是用沉默来挑逗他，以便自己取利，这些都是和挖洞跳墙类似的。”
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
【注】施：施恩。不下带：带，束腰之带；不下带，指人通常所看到的在自己的腰带以上，也就是通常所见、目力所及的事情。经德不回：经，行，贯彻；回，邪，不正。
【译】孟子说：“言语浅近，意义却深远的，这是‘善言’；操守简单，效果却广大的，这是‘善道’。君子的言语，讲的虽是浅近的事情，可是‘道’就在其中；君子的操守，从修养自己开始，最终可以使天下太平。做人最怕是放弃自己的田地，而去给别人耘田——要求别人的很重，自己负担的却很轻。”孟子说：“尧舜的美德是出于本性，汤、武则是通过修身而将美德加之于己身的。一举一动一颦一蹙无不合于礼的，是美德中达到了顶点的。为死者而哭的悲哀，不是做给生者看的。贯彻道德，远离邪僻，不是为了谋求一官半职。言语一定信实，不是为了让人知道我行为端正。君子依法度而行，只是等待天命罢了。”
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱（cuī）题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
【注】勿视其巍巍然：不要把他那高高在上的样子放在眼里。榱题：本义是房椽子，此处指屋檐；榱，椽子；题，物体的一端。
【译】孟子说：“游说诸侯，就要藐视他，不要把他高高在上的样子放在眼里。殿堂几丈高，屋檐几尺宽，我如果得志，不这样干。菜肴满桌，姬妾几百，我如果得志，不这样干。饮酒作乐，驰驱畋猎，跟随的车子多达千辆，我如果得志，不这样干。那人所干的，都是我所不干的；我所干的，都符合古代制度，我为什么要怕那人呢？”
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
【注】羊枣：小柿子，现在叫作牛奶柿。脍炙：脍，肉糜；炙，烤肉，烧肉。讳名：古代对于父母君上的名字，讲不得，写不得，叫作避讳。
【译】孟子说：“修养心性的方法没有比减少物欲更好的。某人清心寡欲，纵然不排除早死，可能性也不会太大；某人欲望强烈，纵然不排除长寿，可能性也会极低。”曾晳喜欢吃羊枣，曾子因而自己舍不得吃羊枣。公孙丑问道：“烧肉末和羊枣哪一种好吃？”孟子答道：“烧肉末呀！”公孙丑又问：“那么，曾子为什么吃烧肉末却不吃羊枣？”答道：“烧肉末是大家都喜欢吃的，羊枣只是个别人喜欢吃的。就好比父母之名要避讳，姓却不避讳一样；因为姓是许多人相同的，名却是他一个人的。”
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐（xiāo）然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽（jǔ）凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
【注】琴张：人名。牧皮：人名。嘐嘐：志大言大者。夷：此字暂不可解。乡原：原，同“愿”；乡愿，就是好好先生。踽踽凉凉：落落寡欢的样子。反经：归于经常；反，同“返”。
万章问道：“孔子在陈国说：‘何不回去呢！我们那里的学生狂放而耿直，进取而不忘本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放的人？”孟子答道：“孔子说过：‘不能得到中行之士和他相交，又硬要交友的话，那总要交到狂放和狷介的人吧，狂放的人敢于进取，狷介者还不至于做坏事。’孔子难道不想结交中行之士吗？未必一定得到，所以只能想次一点的了。”“请问，怎么样的人才能叫作狂放的人呢？”答道：“像琴张、曾晳、牧皮这类人就是孔子所说的狂放的人。”“为什么说他们是狂放的人呢？”答道：“他们志大而好夸夸其谈，总在说，‘古人哪！古人哪！’可是一考察他们的行为，却做不到说的那么多。假如这种狂放的人还是得不到，便想结交不屑于做坏事的人，这就是狷介之士，这又是次一等的。孔子说：‘从我家大门经过，而不进到我屋里来，我也并不遗憾的，那只有好好先生了。好好先生，是戕害道德的人。’”问道：“怎样的人才可以叫他好好先生呢？”答道：“好好先生总是议论狂放之人说：‘为什么如此志大而夸夸其谈呢？说的挨不着做的，做的也挨不着说的。只是说，古人哪，古人哪。’又议论狷介之士说：‘为什么这样落落寡欢愁眉苦脸呢？’又说：‘生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去便行了。’事事迎合，处处讨好的人就是好好先生。”万章说：“全乡的人都说他是个诚谨善良的人，他也到处表现为是个诚谨善良的人，孔子竟把他看作戕害道德的人。为什么呢？”答道：“这种人，要非难他，却又举不出什么大错误来；要讥刺他，却也没什么可讥刺，他只是向世间通行的恶俗看齐，和这个污秽的世界合流，居家好像忠诚老实，行动好像清正廉洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是不能和他一道走上尧舜的大道，所以说他是戕害道德的人。孔子说过，厌恶那种似是而非的东西：厌恶狗尾巴草，因为怕它把禾苗弄乱了；厌恶满嘴仁义行为相反的人，因为怕他把义搞乱了；厌恶巧舌如簧辩才无碍的人，因为怕他把信实搞乱了；厌恶郑国的乐曲，因为怕它把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为怕它把大红色搞乱了；厌恶好好先生，就因为怕他把道德搞乱了。君子使一切事物回到经常正道就可以了。经常正道不被歪曲，老百姓就会振奋兴起；老百姓振奋兴起，就没有邪恶了。”
孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
【注】莱朱：商汤的贤臣。散宜生：周文王的贤臣，“散宜”为氏，“生”为名。
【译】孟子说：“从尧舜到汤，经历了五百多年，像禹、皋陶这些人便是亲眼见到尧舜之道从而了解其道理的；像汤，便是只听到尧舜之道从而了解其道理的。从汤到文王，又有五百多年，像伊尹、莱朱那些人，便是亲眼见到从而了解其道理的；像文王，便只是听到从而了解其道理的。从文王到孔子，又有五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是亲眼见到从而了解其道理的；像孔子，便只是听到从而了解其道理的。从孔子一直到今天，有一百多年了，离开圣人的年代竟然像这样地为时不远，距离圣人的故居竟然像这样地触手可及，但是没有继承的人，那就真是没有继承的人了。”
尽心章句下完
