子曰:富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也富与贵，富指财富多，贵指地位高这叫富贵，下面我们就来说一说关于论语里仁篇第4章15节?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
论语里仁篇第4章15节
子曰:富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。富与贵，富指财富多，贵指地位高。这叫富贵。
富贵是人之所欲也，这是人人都想要得到的，不以其道得之，不处也。如果不是以正确的方式，正当的方式得到的就是不要。贫贱和富贵相对应，就是财富少地位卑微，贫与贱是人之所恶也，这个是人都讨厌的不想要的，不想成为的样子，不以其道得之，不去也，不以正确的方式，不以正当的方法得到的，不去也。我不会脱离现在的位置。
我们举例子来理解这句话，比如说我们现在的地位比较卑微，我们现在的财富少，很贫困，有人和你说我们有可以快速的致富的方法，可以让你脱离贫困，可是一看这个方法不是正确的，不是正当的，不去也！我是不会脱离这种贫困和低微地位的。
比如说我明明知道通过欺诈可以让我自己变得富足一些，可是我不会去做的，因为他不合道，不是正当的方法呀。比如说我通过一些不择手段的方式，可以让我处在尊贵的位置，这不是正当的方法我不会去做的，我不会用这样的方法脱离我的现状，让我自己脱贫致富，不合道，礼不长久，这是一个仁者所必备的行为，不会因为不正当利益丢失了自己的德行。
这里拿出来四个字举例子，富贵贫贱。这是我们在人生当中经常遇到的状况，也是很多人在意的状况，所以只是拿出来举例子，但到了我们这个时代。诱惑会变得更多，不只是富贵和贫贱，还有更多的贪欲更多的诱惑，这句话告诉我们一个有仁德的人，一个致力于修自己的仁德之人，不会被富贵贫贱，以及所有的诱惑所动。威武不能屈，富贵不能淫，不会因为自己的爱好，自己的欲望，自己追求的财富和地位让自己缺失了内在的人，所以仁在心中是最大的，没有任何利益和任何的欲望，可以撼动仁在我们心中的位置，君子去仁，恶乎成名，这人名，指的是君子之名，君子的核心就是这个仁字。懂得修心之人，称之为君子，而君子的核心就在一个仁字上，君子去仁，恶乎成名，如果君子没有了这个仁字，怎么还能称为一个君子呢？
让我们再来延伸，何止是不能称为君子啊，我们如何立于天地之间，不合道所得来的东西一定不长久，这个事情无论是从历史的典故之中，我们从读书之中，从我们现实的社会之中都如此，看看那些取得不义之财的人。用不正当的手段所得到的人，最后的结果都是不好的呀，天之道损有余而补不足，从小我们的老人就教给我们。不要占人家的小便宜，贪小便宜吃大亏啊，我们有的时候只是被当下的利益所驱使，被当下的欲望所驱使，所以拿了不义之财，用了不正当的手段，可是结局并不好，所以恶乎成名啊！
我们再去延伸，不要谈君子了，可能连一个立身之地都没有啊，不久矣，守不住，所以君子如果去了仁，恶乎成名。这是利益是根本，这也是让我们内在美好和喜乐的关键之所在，一个仁者到什么时候都是喜乐自在的，都有立命之根本，我在贫困的状态我就安贫乐道，恬于进取，我在富足的状态，我就帮助他人，持续这种心中的美好，君子无终食之间违仁，终食就是君子不会在一顿饭的时间违背仁德，中庸讲，道:不可须臾离也。我们这里来延伸仁不可须臾离也，仁也是一样的，片刻都不会违背仁，就是时时刻刻处于仁的状态，安于仁的境界，这个时候自然而然里仁唯美，时时刻刻都是喜乐自在，时时刻刻都是美好的自在的。
造次必于是。颠沛必于是，造次是指仓促匆忙，颠沛是指困顿挫折，必如是，就是也不会违背仁的，君子片刻都不会离开仁，都不会违背仁。仓促和匆忙之间也不会违背仁亏。困顿和挫折之时也不会违背仁，无论任何时候任何场景任何处境都不会违背仁，这个时候就是仁者，时时刻刻可以安住当下，时时刻刻可以里仁为美。时时刻刻可以安在仁的状态，自然就是喜乐的，自然就是自在的，自己的内心充满着美好，看待这个世界也充满着美好。
子曰:我未见好仁者，恶不仁者，我没有见过，好仁者，喜欢仁，追求励志于修仁德的君子，恶不仁者，会讨厌没有仁德之人的，所以告诉我们一句话，真正的仁者是不会厌恶和讨厌任何人的，好仁者无以尚之，尚通上下的上，好仁者无以尚之，一个好仁之人是没有任何一件事情，可以超过仁的，人为最大，而不是名利，对错。是非地位，等等等等都无以尚之，都没有能超过仁的。这是一个真正好仁者的体现，刚才讲到:我没有见过一个好仁者恶不仁者的，一个好仁者对于仁的追求是无以尚之的。
接下来又说了，恶不仁者，其为仁矣。即使厌恶一个不仁者。其为仁也，恰恰是自己的仁，就是因为自己有仁。才会厌恶其他的不仁者。为什么呢？不使不仁者加乎其身。为什么会厌恶不仁者呢？是因为不使不仁者加乎其身，我厌恶不仁的人，正是为了让他提升，变得内在有仁德，而不让不仁这件事情加乎到不仁的人身上。这句话却很玄妙，她在层层递进，好比我们上一讲座提到的孔夫子的弟子冉有，孔子很厌恶他，甚至对自己的弟子讲:你们可以大张旗鼓的去攻击他，他不是我的弟子，为什么厌恶他呢？就是不想让他变成一个不仁者，所以才去厌恶他，不想让他把不仁这件事情加乎其身，所以这是厌恶，和我们普通人的厌恶不一样，我们普通人的厌恶，是基于自己的喜好，自己的情绪，自己的利益，而一个仁者不是这样的，即使我们去厌恶一个人也是希望他变得更好，不断地去帮助和修正，让他变得有仁德，而是让他继续的堕落下去，继续的成为一个不仁者。有
能一日用其力于仁矣乎。有谁能做到在一日之间，所有的力量都致力于仁这件事情吗，告诉我们很难，终日历行于仁，看看我们在这一日之间，我们看不惯的事情，起情绪的时候，仁还在吗？我们遇到了种种诱惑的时候，仁还在吗？我们遇到了利益的时候，仁还在吗，我们听到了别人一句不中听的话，我们仁还在吗，我们看到了一个行为不舒服的时候，我们的仁还在吗？所以终日力行无仁，时时刻刻处在仁，这很难的！
给我们拋下了一个话题，一句反问。有谁能做到呢？我们一听好难呢。确实是很难的。关乎我们的利益，关乎我们的情绪关乎我们的喜好之时，我们的仁还在否，很难。接下来又讲了，听上去似乎很难的样子。似乎此刻我们也下了决定。太难了！是可是接下来的话我们再去听一听。
我未见力不足者。之后孔夫子说。可是我未见力不足者，没有见过。盖有之矣，我未之见也，即使有这样的人可是我从来没有见过呀。我做善事，我保持自己的仁德力不从心。心有余而力不足在这里是不成立的，当你内心致力于仁的时候。是不会力不从心的，你说仁德这件事情需要力气吗？不需要力气，不需要力量，只要我们一心至于仁。
我们说行善仁德，连在一起说比较好理解，有的人说我的生活并不好，没有那么富足我怎么去仁爱他人？我怎么去做好事去行善呢？如果我们内心是有仁得的，无论我们处在什么位置都可以有仁德呀，我们能给他人一个微笑是不是行善，是不是仁爱之心？我们走在路上。帮助他人拿一个东西，帮助他人过马路。我们给他人指明一个方向，是不是内心有仁爱的表现，我们在任何一个工作岗位上，只要我们的心是想帮助他人的，我们可以帮同事，帮领导，帮下属倒一杯水，是不是举手之劳，需要多大的力气，需要我们有多富贵呢，看到他人痛苦的时候，我们给一句鼓励和安慰，需要我们的财富吗，需要我们用多大的力气呢，我们在自己的工作岗位上，力所能及的去帮助我们的客户，难道需要我们的富贵和力气吗，难道需要多少的金钱，比如说，我们在生活当中，做饭做的好。当他人有需要帮助的时候，我教给他该如何做饭该如何煮汤，需要多大的力气呢？需要我们有多少财富？需要我们有多大的智慧呢？所以你看孔夫子说我没有见过力不足的人呐。是因为我们的心不到，仅此而已，是我们没有那颗仁心所以会觉得很难，所以会觉得做不到，当我们一心至于仁的时候，哪有什么东西是做不到的？
无论我们身在什么样的地位？无论我们身处什么样的环境？无论当下我们富贵或者贫贱？无论我们当下有智慧或者没有智慧？博学或者不博学，我们都可以力所能及的去帮助他人，这都是仁爱的体现，所以当我们一心至于仁的时候，我未见！即使有我也没有看见！所以当我们觉得力不从心的时候只是借口罢了，好仁者无以尚之，如果我们觉得修仁这件事情是最大的，我们就没有了那么多的借口，没有了那么多事情。在生活当中我们觉得很多事情都比仁大，所以我们就力不从心了，你们觉得名比仁大，自己的情绪比仁大，享乐比仁大，就会觉得力不从心，不能终日取去力行于德，当我们明白这个道理，好仁者无以尚之，我们知道修仁是最大的，这个时候我们就会力行近乎仁。我们就可以时时刻刻让自己处在仁的状态。
里仁为美，择不处仁，焉得知，我们懂的里仁为美的道理，我们去实践和求证过。原来里仁是美的，看这个世界是美的，就会选择处在仁，安于仁之上，无以尚之，没有什么事情比这件事情更大，这个时候们自然而然就会变得有智慧，就会变得通达，就会变得喜乐和自在。
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