韩愈说：“《易》奇而法。”这种“奇而法”的特点也体现在《周易》六十四卦的命名上。六十四卦的命名，无疑有一个创造者反复深入“玩观”的过程。但这显然不够，《周易》向称“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，主观“玩观”如何恰好能做到这一点呢？怎么保证他们所创造的《周易》能涵盖天地之间所有的重要问题，而无所遗漏呢？我们推想，这个过程可能是这样的：先民凡事皆向天帝问卜，这形式虽然是迷信的，但他们事事“发问”却颇具意义，因为这种“发问”使得当时社会生活的所有重大问题成为需要探究的“问题”。当然，对于这种发问天帝是不会回答的。它要由筮人来解释和回答。筮人是当时的高级知识分子。我们也许应该相信，在筮人世代积累的占筮及其解释的资料中，已经逐渐形成了经过梳理和分类的筮占典范或精选。而当这种筮占典范或精选需要编辑成书时，恰巧阴阳爻卦画、八卦、六十四卦整齐的理论模型开始出现。而当六十四卦命名及为卦爻系辞时，《周易》创作者无疑参考、利用了这些资料，并对之进一步反复加工而成为我们今天看到的《周易》形式。
《周易》自其卦画形式而言，其基本的符号为一阳爻，一阴爻，这应说是“最纯粹的符号”。由三卦画组成完足的经卦（八卦）系统，由六卦画组成完足的别卦（重卦，六十四卦）系统。继而由八卦、六十四卦三百八十四爻去摹写、象征、解释世界万事万物。此正如有的学者已经指出的，《周易》“建立了人类的第一人工符号系统（语形学）和象征指涉系统（语义学）”。[1]《周易》由此给人一种印象，它似乎是中国文字语言学的另一种旁支语言体系。其实不然，尽管《周易》有完美的符号体系，并且此符号体系有多种解释规则，但它必须借助文字，而且只有借助文字语言才能加以解释和传播。如果没有语言文字解释，它可能什么也不是。而文字语言解释的第一步，是确定卦名。卦名为一卦之本质和主旨，有了卦名才有理解和解释的向度。因此宋代郭雍说：“自一卦论之，原始要终，上下不遗，为一卦之质也，卦名之义，名其质而已。”（《郭氏传家易说》卷八）元代解蒙说：“先儒曰：凡先释卦名者，易之通例也。”（《易精蕴大义》卷七）清代黄宗炎也说：“羲皇六画与文王卦名，确乎一体。或取形象，或取画象，或取上下二体交错之象，其文字与卦画俨然画一，不容移易，学者于此得其会通，六爻无不迎刃矣。”（《周易寻门余论》卷上）以上诸家都强调了卦名在《周易》诠释中的优先地位。
前人关于《周易》六十四卦的卦名来历曾作过种种探索和研究，但研究比较零散，有些真知灼见被淹没在《周易》注释的汪洋大海中，未能引起学人重视。而今人则普遍以为，六十四卦卦名来历已多不可考，并且并不认为卦名对《周易》诠释有多么重要，因而缺乏关于《周易》卦名研究的“问题意识”。笔者一直重视此问题的研究，十余年来从古代百十种《周易》注释中发掘资料，折中群言，取其精华。而凡前人创辟之言，皆表彰之。亦有若干卦名，虽解释纷纭，却不见善解。凡此之类，则退而思之，反复参详稽考，或有悟解，则笔而书之，以备一说。
在正式讨论六十四卦定名之前，我们须先讨论一下八卦的定名，因为它是讨论六十四卦定名的前提和基础。但因为关于八卦卦名来历的资料甚少，我们只能提出如下理论预设。
《周易》八卦的名称是：乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。它们分别有其卦画符号，即☰、☷、☳、☶、☲、☵、☱、☴。前人为了方便记忆，编了以下歌诀：“乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆盌；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。”八卦之名，在古人那里或许经过了两度抽象。首先，天、地、雷、山、火、水、泽、风，是天地之间最大的物象，它们给人们带来极大的福祉，有时也可能给人们带来巨大的灾害。因为它与人们的生活密切相关，所以先民向天帝占问，涉及此八种事物的占问自然很多。慢慢地人们开始研究这八种事物的性质（德），得出的结论是天健、地顺、雷动、山止、火丽、水陷、兑说、风入。此“健、顺、动、止、丽、陷、说、入”八德便是对这八种物象的一度抽象。但此一抽象尚保留着具象的成分，并不适合作为卦名，于是《周易》创作者又选用人们平时不常用或不实指的八个字来作为八卦的卦名，即上面所说的乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。此即是二度抽象，这实际是一种符号化的过程，即在提出八卦卦画的同时又提出文字性的符号。因为它是符号，所以在取象时可以比较自由地选择、变换所代表的物象。八卦最初用于占问，由于占筮的或然性、不确定性，以及解释的多种可能性，所以八卦名称的字义不能十分着实。这是八卦由具象向抽象化、符号化发展的内在原因。
六十四卦中，八卦自重所生出的别卦仍沿用八经卦原有的卦名。在笔者看来，这个问题似已无更多讨论的必要，因此本文具体讨论其余五十六卦的定名问题。
这五十六卦的命名，大体可分为如下四大类。需要说明的是，分在四大类中的这五十六卦，有时会有交叉，即有些卦既可以归入A类，又可以归入B类，命名时哪一类的特点更突出、更明显，则将其归入那一类。而在四大类的排序上，特点突出、明显的一类笔者是将其排在较前面的。换言之，有些卦如果可排在前类的便不在后类中出现。
一、 以卦形定卦名（凡十一卦）
1、《頤》卦命名
颐为口颊之象，以卦形言，上下二阳，中含四阴，外实中虚，其形状若人张口露齿。所以《颐》卦的卦名是根据该卦卦画的直观形态命名的。《颐》卦震下艮上，《大象传》谓“山下有雷，颐。”“山下有雷”是对“震下艮上”上下二体的解说，要从“山下有雷”推导出“颐”的卦名是很困难的。由此也可以说，只有当一阴爻一阳爻的卦画出现之后，并用它来写六十四卦卦画时，才会有“《颐》卦”这种卦名出现。颐言口颊，口的作用主要有二：一是饮食，二是言语。因此，此卦便从两方面立义：一是“节饮食以养其体”，二是“慎言语以养其德”（程颐《伊川易传》卷二）。所以“颐”之引申义便是“养”，后世“颐养天年”一语，即从《周易》中演化而出。
2、《噬嗑》卦命名
噬嗑为“颐中有物”之象。《噬嗑》卦之《彖传》说：“颐中有物，曰噬嗑”王弼注：“颐中有物，啮而合之，噬嗑之义也。”如上面所说，《颐》卦上下二阳爻，中间四阴爻，如人之口颐。《噬嗑》卦与《颐》卦余爻皆同，唯第四爻为阳爻，如口颐中有物梗在其中，必噬而嗑之，乃能亨通，故卦名“噬嗑”。所以《噬嗑》卦的卦名是根据该卦卦形的直观形态命名的。《大象传》谓“雷电，噬嗑。”“雷电”是对“震下离上”上下二体的解说，要从“雷电”推导出“噬嗑”的卦名也是很困难的。但解经者也曾试图从“震下离上”的上下二体方面加以解释，如说“卦名噬嗑，震下离上，震为雷，离为电，天地生万物，有为造化之梗者，必用雷电以击抟之。”（李过《西谿易说》卷五）雷电可以击物，但并不是因为被击之物是“造化之梗”。所以我们说以“雷电”直接诠释《噬嗑》卦名是很困难的。
然此卦虽名为“噬嗑”，但并未就口颐之物如何“啮而合之”发义，因为就此发义，无非讲口腔的咀嚼功能，发挥不出什么义理。《噬嗑》卦辞说：“噬嗑，亨，利用狱。”将此卦看作治狱之卦。经师解释说：噬嗑所以去颐中之梗者，“圣人之治天下，有为万民之梗者，必用刑狱以断制之。”（同上）所以此卦六爻皆言用狱之道。
《噬嗑》卦与《颐》卦命名的道理相同，只有一阴爻一阳爻的卦画出现之后，并用它来写六十四卦卦画时，才会有此类卦名出现。
3、《鼎》卦命名
鼎，卦形象鼎，即初六阴爻两短画象鼎足，二三四皆为阳爻象鼎腹，第五爻为阴爻象鼎耳，上爻为阳爻象鼎铉。（参见李过《西谿易说》卷十）《鼎》卦《彖传》谓：“鼎，象也，以木巽火，亨饪也。”即以上卦、下卦二体解鼎卦之象，下卦巽可代表木和风，上卦离代表火，有亨饪之象。《鼎》卦《大象传》谓：“木上有火，鼎。”这就是说，《鼎》卦卦名即可能取象于卦形，也可取象于上、下二体，或者两者兼而有之。
从上下二体的烹饪之象，以及“鼎”之命名来看，此卦取义与食物有关，因而也就有了“养”的含义，但鼎并不是一般人家使用的，所谓“钟鸣鼎食之家”，是指贵族阶级。因而此种“养”又不同于《颐》卦的“养”，而是指贵族阶级的“享神”与“养贤”。因而此卦即取义于“享神”与“养贤”，“圣人养圣贤以崇德也，而式燕之具必用鼎以烹之，而后可以将其敬。夫以报功、崇德之巨典，而皆有资于鼎，鼎之用不大哉！”（元赵汸《周易文诠》卷二）
4、《观》卦命名
观，“观”字有平声和去声，作为卦名，应读为去声。《尔雅》释“观”字说：“观谓之阙”，“阙”又名“象魏”，《周礼·天官·太宰》：“正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象。” 门阙悬治象有以示人，而为人所仰观，故名“观”。《观》卦二阳在上，四阴在下，有门阙之象，卦名当即取此卦形之象。（参见《周易注疏》卷四《考证》）朱熹说：“自上示下曰观，自下观上曰观。故卦名之观去声，而六爻之观皆平声。”（《文公易说》卷四）《观》卦之《大象传》谓：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”《观》卦坤下巽上，所以《大象传》称“风行地上”。风行地上，有似天子巡省四方，观民设教。这也就是说，从上下卦体的关系来解释卦名，也可解通。
5、《夬》卦命名
夬，乾下兑上，上爻为阴爻，其余五爻皆为阳爻。清代黄宗炎《周易象辞》、毛奇龄《仲氏易》皆认为从玉玦取象，甚得吾心。毛奇龄《仲氏易》卷十九说：“夬者，缺也。环之有缺者，名玦。……今以五阳戴一阴，其形上缺，则因象名夬，而义亦随之，合五阳之力而决去一阴。”古人佩玉玦有促决断之意，《夬》卦之“夬”，亦为“决”意。《夬》卦卦辞说：“夬，扬于王庭。”意在教诫最高统治者适时作出正确的决策。
6、《中孚》卦命名
中孚，黄宗炎《周易象辞》卷十七谓卦名取象于鸟卵，初、上两阳爻象蛋壳，二、五两阳爻象蛋白，三、四两阴爻象蛋黄。蛋黄有虚窍，混混沦沦，元气包藏。孚，为古孵字。《淮南子·人间》：“夫鸿鹄之未孚于卵也。”孚即孵也。孚，从爪从子，鸟孵卵时常以爪转动卵，使其便于孵化。故“孚”为会意字。《中孚》卦取意鸟孵其子时，用心极诚，教诫人君化民，能巽入民心，则孚信化于邦国。
7、《豐》卦命名
豐，我对此卦命名，久不得其解。诸家之说，皆不能心折。后忽悟此卦当从卦形解释，即其卦形似豐豆之礼器。《燕礼》有“豐”。注：“豐形似豆而卑。”《三礼图》云“罚爵”。此释豐之器也。《说文》云：“豐，豆之满者也。”此释豐之字也。豐，金文或写作 ，丰收之年，黍稷多获，祭祀宴飨无不备物，谓之“豐”。 之二爻若看作“八”字形，四爻两端上翘，则 之卦形便成豐豆之象形了。
8、《大过》、《小过》、《大畜》、《小畜》卦命名
《大过》、《小过》同有“过”字，而有大、小之分。同理，《大畜》、《小畜》同有“畜”字，也有大、小之分。前人或说阳为大、阴为小；或说好的卦为大，不好的卦为小等等，皆不中肯綮。吾意此四卦似皆可从卦形来索解。
大过，《大过》卦辞云：“大过，栋桡。”《彖传》谓：“栋桡，本末弱也。”《东坡易传》卷三谓：“四阳者，栋也。初、上者，栋之所寄也，弱而见摈，则不任寄也。此栋之所以桡也。”明代郝敬以为《大过》卦取象桥梁，而非屋梁，其中四阳爻象征桥之四梁，初爻和上爻两阴爻为承载此四梁的两边桥桩，桥桩承载力太弱，致使桥之四梁变形弯曲，此即《彖传》所说“栋桡，本末弱也”。卦名“大过”者，四梁之桥，过车过人之用大矣。《大过》卦巽下兑上，巽为木，兑为泽。《大象传》谓：“泽灭木，大过。”这是说从《大过》卦上下二体之关系看，亦可解通。
小过，《小过》卦中三四爻为两阳爻，初爻、二爻与五爻、上爻皆为阴爻。桥之两边承载的桥桩加多了，但此桥只有两根梁，因此名为“小过”，其过车过人之用小矣。在笔者来，《小过》的卦名取象，乃参照《大过》的卦名取象而来。
大畜，清代胡煦《周易函书约注》卷六说：易卦“凡阳包阴者，皆称畜，大畜、小畜、颐取畜义，皆是也。”他在解释《离》卦卦辞“离，利贞亨，畜牝牛吉”时说：“牝牛指中阴，即中正之义。畜则上下两阳也。坤为牛，为牝，二五坤阴，各畜于上下之阳，故曰畜。”按照这个思路，《大畜》卦是四阳畜二阴，故称之为“大畜”。而自《大畜》卦上下二体言之，乾下艮上，乾为天，艮为山，《大象传》谓：“天在山中，大畜。”山能畜藏天，其畜亦可谓大矣。
小畜，乾下巽上。乾为天，巽为风。《大象传》谓：“风行天上，小畜。”“风行天上”何以为“小畜”，颇难索解。其实，此卦五阳畜一阴，其卦名取象，乃参照《大畜》卦名取象而来。
二、以覆体之关联定卦名
（凡十四卦，除与前节重复之夬卦为十三卦）
《周易》卦序的排列有一条重要的原则，“二二相耦，非覆即变”。除了乾坤、坎离等八个对变卦外，其余五十六卦皆为覆卦。所谓“覆者，表里视之，遂成两卦，屯蒙、需讼、师比之类是也。”（唐孔颖达《周易注疏》卷十三）。
1、《损》、《益》二卦命名
损，兑下艮上。《大象传》谓：“山下有泽，损。”《损》卦卦名的取象是：损泽中之土以增益山之高。
《损》、《益》两卦互为覆卦。益 震下巽上。《益》卦《大象传》说：“风雷，益。”风和雷的关系，如何便导出《益》卦的卦名呢？如果《损》卦卦名的取象还有道理可说的话，那么《益》卦卦名的取象则似无道理可言，只是取其覆卦的反面意思而已。这说明《损》、《益》二卦命名遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。
2、《屯》、《蒙》二卦命名
《屯》、《蒙》二卦的命名应该说也遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。当《周易》的卦序首列乾、坤两卦时，已经有了哲学的思考，乾代表天，坤代表地，天地创生万物。那么怎样来体现天地创生万物呢？或者说，接着乾、坤二卦，卦序应该怎么排？卦名怎么起呢？笔者以为，屯、蒙二卦的接续以及此二卦的命名，都有体现“天地始生万物”的哲学思考在其中。
屯，震下坎上。坎为云，震为雷。《大象传》谓：“云雷，屯。”“屯”， 读音为zhun。屯有“聚”义，《后汉书·张衡传》“屯骑罗而星布”注：“屯，聚也。”此卦取象云雷聚布之义。命名之字往往为多义字，一旦以其字命名后，就有可能引申其义来说《易》，例如，此“屯”字又有“难”义、初始义，《说文解字》：“屯，难也。屯，象草木之初生。”因此，说《易》者也以难义、初始义来解《易》。自然界中，万物肇始；政治上，天下初定。因此在卦义的诠释上则在总结“万物肇始”、“天下初定”阶段的事物规律，其中突显了俗语所说的“万事开头难”的思想。胡瑗发挥《屯》卦卦义说：“名之曰屯，屯者，屯难之名。天地始交而生物之时也。夫天地气交而生万物，万物始生必至艰而多难，由艰难而后生成，盈天地之间。亦犹君臣之道，始交将以共定天下，亦必先艰难而后至于昌盛。”（《周易口义》 卷一）
蒙，坎下艮上。艮为山，坎为水，水可以解释为河湖，也可解释为泉水。《周易》将此卦命名为“蒙”。《蒙》卦《大象传》说：“山下出泉，蒙。”泉始发于山，涓涓细流，徘徊宛转，无确定的决导方向，有童蒙之象。故名之曰“蒙”。郑玄说：“蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。”（《周易集解》卷二）屯为物之始生，蒙为物之稚，因而互为覆卦的《屯》、《蒙》二卦皆有初始之意。《蒙》卦从“山下出泉”的取象命名为“蒙”，固有其可解释性，但坎下艮上，未必一定理解为“山下出泉”，《周易》创作者一定如此取象，笔者认为这在一定程度上考虑了“兼顾覆卦”的命名原则。
3、《需》、《讼》二卦命名
需，乾下坎上。乾为天，坎为云。《大象传》谓：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”《甲骨文编》中“需”写作 ，从雨从天（其后“需”所从之“天”讹变为“而”）。此字原是一会意字，雨自天降，会意雨为万物之所需。此卦“云上于天”，乃欲雨之象。故名之为“需”。“需”又通“须”，有须待之意。“饮食”为人的基本需要，“饮食宴乐”，待客之礼。古语宴客为“需”，“君子以饮食宴乐”谓人主宴宾养贤，膏泽亦将及于下民。
讼，坎下乾上。坎为水，乾为天。《大象传》谓：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”天行上，水流下。天西旋，水东流，睽隔违戾，有讼之象，故名之曰“讼”。人事间常见其始相亲相友而最终决裂相讼者，故君子为人处事，必谋虑于其始。此卦之取象于“讼”，应该还有另外的原因，即《需》、《讼》二卦为覆卦，《需》为饮食卦，饮食为天下之同欲、生民之必需，不得其平，则争端起，劫夺生，故《需》之覆卦为《讼》，应该也遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。
4、《泰》、《否》二卦命名
中国古人认为，天地既是自然界中两个最大的物象，同时也是自然万物的生成者，而自然万物的生成乃是天地相交的结果，亦如生物之雌雄牝牡、人之男女通过交合而生育繁衍。
否，坤下乾上，坤为地，乾为天，天在上，地在下，本合自然界之实际，但《周易》却认为地气在下，天气在上，是天地悬隔不通之象，故将此卦命名为“否”。
《泰》卦为《否》卦之覆卦。泰，乾下坤上。地气上升，天气下降，是天地之气通泰的表现，故名之曰“泰”。 笔者认为，《否》、《泰》二卦当其命名时遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。
5、《夬》、《姤》二卦命名
《夬》卦命名之由，上节已论。姤为夬之覆卦，“夬”通玦、决、诀等，有决去、辞别等意。其覆卦则反其意而名“姤”，言偶遇。所谓“去故而就新”也。旧解谓《姤》卦一阴承五阳，一女当五男，姤遇非礼之正。从姤 之上、下二体而言，巽下乾上。巽为风，乾为天。《大象传》谓：“天下有风，姤。”“姤”有偶遇之意，“天下有风”，何以为“姤”？殊难解释。所以笔者认为此卦命名考虑了“兼顾覆卦”的命名原则。
6、《蹇》、《解》二卦命名
蹇，艮下坎上。艮为山，坎为水。《大象传》谓：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”山本水之发源地，今水在山上塞而不流，形成今之所谓“堰塞湖”，随时有崩决之虞，甚危甚险，以当时人之能力而言，无可奈何。亦譬如世道大坏，个人难以挽救世道，只有反身修德、明哲保身而已，是以名此卦为“蹇”。“蹇”字从寒从足，谓道路险难，足不能及。《周易》中《屯》卦、《困》卦、《蹇》卦皆有险难之义，其中《蹇》卦险难最大。《蹇》卦当其险难之时，智无可施其谋，勇无可施其力，虽圣贤亦不可与天争。然《蹇》难亦必有解之之时，《蹇》之解因时至而自解也。
《蹇》、《解》两卦互为覆卦。解，坎下震上。坎为水为雨，震为雷。《大象传》谓：“雷雨作，解。君子以赦过宥罪。”天地闭成冬。天地解成春。当春之时，雷开雨散，万象更新。君子法之，与之更始，故“赦过宥罪。”。由上所论，《解》卦除了与其覆卦在命名上发生一定的联系外，其内涵已经不再有联系。笔者认为，《蹇》、《解》二卦当其命名时奉行了“兼顾覆卦”的命名原则。
7、《既济》、《未济》二卦命名
既济，离下坎上。离为火，坎为水。《大象传》谓：“水在火上，既济。”“济”，本意为涉川而登岸，引申之义为“成”。“既”为已然之意。此卦上下二体并无涉川之象，“既济”二字乃取引申之义。水在火上，有亨饪之象。且六十四卦之中独此一卦六爻皆相应而得位，似有“欲济者必在有应，必得其位”的含义。故朱熹说：“既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用；六爻之位各得其正，故为既济。”（朱熹《周易本义》卷二）
未济，坎下离上，《大象传》谓：“火在水上，未济。”火本炎上，水本就下，此卦水火不能相资为用，无以成造化之功。且六爻皆失位，故名之曰“未济”。“既济”有大圆满之意，《周易》若以此卦终篇，则表示理已穷尽，无所事事了。然物本无穷尽之理，故《周易》以“未济”终，终则又始，示无穷也。《既济》、《未济》二卦为覆卦，笔者认为，此二卦命名时遵循了“兼顾覆卦”的命名原则。
注释：
[1]张斌峰《试论周易研究的符号学转向》，刘大钧主编《大易集奥》（上），上海古籍出版社，2004年版，第130页。
原载《哲学研究》2010年第12期。
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