富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
——孟子
“大丈夫”是一种对理想人格的称谓。是否能成为“大丈夫”，并不是由个人的功业大小所决定的。评判“大丈夫”的根本标准，在于其对“道”的认知与坚守。不光道家有“道”，各家都有“道”，只不过对“道”的理解都有不同。但是不论是道家、儒家还是佛家，“道”都代表着他们追求的一种至高境界。比如孔子就说过“朝闻道，夕死可矣”，足可看出儒家思想对“道”的追求。道家自不必说，《道德经》开篇就说“道可道，非常道”，一种比较常见的理解就是说“道”如果可以言明就不是永恒常在的道了，可见道家之“道”的悬念。佛家经典《六祖坛经》也经常提到“道”：“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。”也可以从中体会到佛家思想对于修“道”、悟“道”的追求。
各家对“道”的理解不同，因此对“大丈夫”的具体要求也有所差别。
孟子强调“大丈夫”应有行道于天下的远大志向，并始终坚守道义，立身端正，不受外在事物的影响。从孟子的定义中，我们可以看到儒家认为的“道”首先要有行道于天下的抱负，对于“大丈夫”的要求，主要都是通过行动来表现的，行为上要坚守道义，还要为人正直。无论处在什么样的境遇中，内心对于道义的坚守始终如一，这样才能成为大丈夫。
老子则认为“大丈夫”应舍弃浮华的礼仪规范，以无为的方式回归朴实的自然状态。道家对“大丈夫”的定义也深刻反映了道家“道法自然”这种核心思想。道，要效法自然，那行道的大丈夫当然也要回归到自然状态中了。
无论是按照儒家还是道家的标准，“大丈夫”都不是一个普通人随随便便能有的称号，需要超正的三观、极度的自律，还要有豁达的心胸。可能有人会觉得“大丈夫”虽然高尚，但是在我们当今的社会已经不适用了；其实不然，如今的时代科技高速发展，很多人反而更向往那种心怀坦荡、回归自然的状态。我们不一定需要“大丈夫”的名号，但我们依然需要“大丈夫”的心胸。心中有着执着的信念，才能够坚定地生活，不容易被世俗所左右；更不容易因为个人得失而常常处在焦虑之中。“大丈夫”虽然也经常拥有着升官、出名这些世俗的欲望，但是在遇到不顺之境时依然能够泰然处之。如韩愈的好友李愿所描述的“大丈夫”不得志时的生活状态，至今仍为大众所向往：
穷居而野处，升高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。采于山，美可茹；钓于水，鲜可食。起居无时，惟适之安。与其有誉于前，孰若无悔于其后；与其有乐于身，孰若无忧于其心。车服不维，刀锯不加，理乱不知，黜陟不闻。大丈夫不遇于时者之所为之，我则行之。
——李愿
意思是说：住在穷乡僻野，登上高山眺望远景；坐在茂密的树荫下过日子，用清冽的泉水把自己洗得干干净净。山里采摘的野菜，甜美可口，水里钓的鱼虾，味道鲜美。起居没有固定的时间，只求舒适安逸。与其当面受人称赞，不如背后没人毁谤；与其享受物质上的快乐，不如精神上没有忧虑。功名利禄不会束缚我，残酷的刑罚不会触及我；政事的好坏不理会，官职的升降不关心。这是没有遇上时机的大丈夫的所做所为。我就要这样去做。
这样的生活状态是如今多少人心中所向往的呀！即使生不逢时、境不顺意，心还不能不为行所意，不卑不亢，回归本心，这才是“大丈夫”的品格。
每个社会有好人就有坏人，有君子就有小人，就是因为有了那些口蜜腹剑、卑鄙无耻的人才更能凸显出“大丈夫”的高洁。
接下来就来了解一下这样的人——“乡愿”。这个名词十有八九您可能没有听过，多半也不会把它和小人扯上关系，甚至“乡愿”的字面意思似乎跟人都没什么关系。但其实“乡愿”这个概念，在中国传统文化进程中用途也非常之广。李大钊在《政论家和政治家》中就曾说过“中国一部历史，是乡愿与大盗结合的记录”，把乡愿和大盗相提并论；孔子也曾评论说“乡愿，德之贼也”，就是说乡愿就是道德道败坏者。那什么是乡愿呢？以伪善的方式在乡里之中博取良好名声的人谓之“乡愿”。他们只是在某些言行上表面合乎道义，以此博取世人的称誉，而实际上放弃原则和操守，谄媚于人，同流合污。
“乡愿”貌似君子而实非君子，其言行表现，往往会混淆人们的道德判断，构成对社会道德的极大破坏。
孟子也对乡愿有过描述：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”（《孟子·尽心下》）指曲意谄媚世人的人，就是乡愿。实际生活中，在不熟悉的状况下，我们其实是很难判断一个人是大丈夫还是乡愿的。他们的行为看起来都是高尚和正义的，而只有深交过才能够知道他隐藏的欲望到底是什么。与“大丈夫”深交，多少会受其影响，心胸日益会变得开阔；而与乡愿相交就为相了，说不定什么时候就被伤得刻骨铭心。正如涨潮所说：“黑与白交，黑能污白，白不能掩黑；香与臭混，臭能胜香，香不能敌臭。此君子小人相攻之大势也。” 所以，交友一定要慎重。
你我皆凡人，并不一定要成为“大丈夫”，但我们也可以像“大丈夫”一样修身养性。因为秉持着坚定的信念，所以内心坚定、不焦虑，不为外界得失所左右，回归自然，不忘初心；同时远离乡愿，不与小人争短长。
,
