传统的“孝道”究竟是什么呢？
《尚书》中说：“奉先思孝”；《尔雅》解释孝为：“善事父母曰孝。”许慎《说文解字》则说：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”这些释义都是把赡养父母作为孝的基本含义，由此可见，孝最早是作为伦理道德范畴出现的，指子女善待父母长辈的伦理道德行为。
中国古代孝的观念源远流长，上可追溯到舜帝对其父瞽瞍的孝行。早在殷商的甲骨卜辞和青铜器铭文中就已有“孝”的文字。从字形上来看，“孝”字像一个老人手牵幼子，也像一个孩子手扶老人，表示祖父与子孙之间的一种亲爱关系。作为子女，从父母那里传承血脉与家风，是祖先与父母生命与精神的延续，不孝，就失去了这些做人的根本。
《孝经》中孔子这样说：
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。我们的血肉之躯，来自于父母，不敢让它受到诽谤和伤害，这是尽孝的开始。修德立身，奉行正道，扬名于后世，让父母受到尊崇，这是孝道的最终目标。孝道，从侍奉父母开始，以报效国家继续，成就于忠孝两全的立身之道是孝道的最终目标。
孔子认为，最基本的孝道，并不是要如何照顾好父母双亲，而是首先要爱惜自己。自己的身体是父母所生，遭人指责辱骂，或者有任何的伤损疾病，自己可能不太在乎，但父母会为之痛惜、心疼。所以保护自己的名誉，爱惜自己的身体，保证身体健康这就是孝的开始。也就是《弟子规》里说的“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”。
孝子想到要孝养父母，不会无节制地花天酒地，不会沉迷于吃喝嫖赌，遇到困难不会随意放弃奋斗目标，更不会放弃自己的生命。而能提高自我修养达到品德高尚，成就一番事业，让父母为自己骄傲自豪，这是孝的最终目标。所以，孝从侍奉父母开始，然后为国效力，最终达到成就事业。
儒家思想认为，要做一个正人君子，孝悌是根本。《论语·学而》篇中，有子说：
君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与！君子致力于基础，基础打好仁道自然产生。孝敬父母，敬爱兄长，这就是仁的基础吧。
孝悌是君子之本，为仁之本，也是人之道产生的根源。儒家崇尚君子和仁爱，把孝悌看做二者之本说明孝悌对于个人是多么重要！
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之、手之舞之。”孟子说：“仁的实质就是事奉父母，义的实质就是顺从兄长，智的实质就是明白这两者而不离开，礼的实质就是调节、修饰这两者，乐的实质是乐于这两者，欢乐就由此而生。欢乐萌生了就无法遏止，无法遏止就情不自禁地手舞足蹈起来。”
孔子把孝看作是为学的前提。
子曰： “弟子入则孝，出则弟，谨则信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子说：“孩子们在家孝顺父母，出门敬爱兄长，谨慎而有信，博爱大众，亲近仁者。躬行之后有多余的力量，再去学习文献。”
《论语》中孔子说：“宗族称孝焉，乡党称悌焉”，“入则孝，出则悌。”在这里，孔子给出了孝悌的范围和概念。他认为，只有孝、悌、谨、信、爱众、亲仁做到了，且“行有余力”，才能学文，可见孔子是把孝放在第一位的。正如后世所说“百善孝为先”。
由做人，到学习，由学习，到更好的做人，都源自于孝道。因此，儒家认为，“孝”是一个人为学的基础，是一个人成君子的基础，是社会稳定的基础，更是社会发展的基础。
与我们一般认为的“孝”就是照顾赡养父母不同，孔子首先把孝悌作为仁爱的主要表现形式：
弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。其次，孔子把人和一般的动物区别开来，在照顾赡养父母的基础上，赋予孝以崇敬父母的内容：
今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？如今的孝，是所谓的赡养双亲就够了。然而连家里的犬马都能饲养，如果内心不尊敬双亲，赡养父母和饲养犬马有什么分别呢？
同时，孔子还把孝道从家庭领域扩展到政治领域，认为一个孝顺父母的人就不会犯上作乱。孔子的学生有子说：
其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。为人守孝悌而冒犯长官的，很少。不经常冒犯长官而又经常为非作歹的，却从来没有。
作为孔子学生的曾子则赋予“孝”以精神方面的内容。
曾子认为，相对于物质方面来说，精神方面的孝更为重要，因此对孝做了全面的定义，分为大孝、次孝、下孝三个层面：
孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。——《礼记》孝有三种：最大的孝是尊敬双亲，其次是不使双亲受辱，最下等的孝是抚养双亲。在曾子的定义里，尊敬父母是孝的最高层次，是其它道德要求的基础，而赡养父母只是孝的最低层次。
曾子曰：“孝子之养老也，乐其心不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也；是故父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎！”——《礼记》曾子说：“孝子养老，使父母内心快乐，不违背他们的意愿；言行循礼，使他们听起来高兴，看起来快乐；使他们起居安适；在饮食方面尽心侍候周到，直到孝子终身。所谓“终身”，不是说终父母的一生，而是终孝子自己的一生。所以，父母生前所爱的自己也爱，父母生前所敬的自己也敬。就是对他们喜欢的犬马也都是如此，更何况对他们爱敬的人呢！”
在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。而仁德则是最高的社会伦理道德。
孟子说：
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。注重乡校教育，反复强调孝悌的道理，须发斑白的人就不至于在道路上背物负重了。年满七十的人能穿上绸帛、吃上肉，老百姓不受饥寒，做到了这些而不称王天下，从未有过。
以孝道教化民众，从身边事做起，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气，这是提高社会道德的基础。
荀子则将孝道以礼的形式来规范起来，成为重要的社会道德的规范。
《荀子》：夫行也者，行礼之谓也。礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。所谓德行，就是奉行礼义。所谓礼义，就是对地位高贵的人要尊敬，对年老的人要孝顺，对年长的人要敬从，对年幼的人要慈爱，对卑贱的人要给予恩惠。
孔子不但大力提倡作为儒家核心思想之一的“孝道”，而且孔子的弟子也都是孝道的践行者。比如闵损（字子骞），孔子就称赞他“孝哉，闵子骞！”而仲由（字子路）更是留下了“子路负米”的故事。
《孔子家语》：
子路见于孔子曰：“负重涉远，不择地而休；家贫亲老，不择禄而仕。昔者由也，事二亲之时，常食藜藿之实，为亲负米百里之外。亲殁之后，南游于楚，从车百乘，积粟万钟，累茵而坐，列鼎而食；愿欲食藜藿，为亲负米，不可复得也。枯鱼衔索，几何不蠹，二亲之寿，忽若过隙。”孔子曰：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也。”子路见了孔子说：“背负重物远行，休息不会挑地方。家中贫困父母年迈，做官不会挑俸禄高低。过去，仲由我侍奉双亲，经常饭菜粗陋，为双亲去百里之外背米。双亲故去后，南游到楚国，随从百乘车马，积累万钟粟米，累了坐在垫子上，饿了用一排鼎盛食物。期望还能吃粗陋的饭菜，为双亲去背米，再也做不到了。如同绳上栓的鱼，几天就腐烂。父母的年岁，也如白驹过隙般逝去。”孔子说：“仲由侍奉双亲，可以说父母在时尽力照顾，父母去世又能常常思念啊。”
经孔子、曾子、孟子、荀子等儒学代表人物的丰富和发展，以及第一部系统论述孝道著作《孝经》的出现，孝道伦理逐渐理论化、体系化，形成了儒家伦理的核心思想，成为中国两千多年封建社会的核心意识形态。
与此相应，历代以来，围绕孝道，无论是诗词歌赋，书法绘画，戏曲文章，都有大量的宣传孝道、弘扬孝行的内容。如西汉著名的经学家刘向曾编辑《孝子传》，元代编成的《二十四孝》等等。尤其是《二十四孝》，在印行时大都配以图画，称为《二十四孝图》，即便是不识字的人也能够看懂，成为历史上影响最大的宣扬儒家思想和孝道的通俗读物。
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