二、如何才能获得安祥？
(一) 唯求心安
每个人有他不同的理念，叔孙豹主张人生三不朽──“立德、立功、立言”，这是他的生活理念；李白的秉烛夜游，是他的生活向往。有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中。这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念。如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？
如何才能得到心安呢？那就要做到“为而不有，善而不居。”
什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望，也就是《礼运篇》讲的“力，恶其不出于身也，不必为己”。 我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利，我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”──我们努力创造，但是并非为了自己占有更多。
(三) 穷理彻源 识心达本
什么叫“穷理彻源”？你追求真理，若跟螃蟹一样横着走，这样的话，道理就多得很。等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头──道理从哪里来？“水有源、木有本”，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚；你若想真正搞清楚，就不单是要找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能断惑。人断惑了以后，就不再有疑惑、不再有疑问、不再有无知，所以他就心安了。“心安，则吉祥”，他就安祥了。
为什么要“识心达本”？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意、多头马车、自相矛盾、互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值。而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地被彻底埋没了。
什么是“你原本的心”？我们为什么要“识心达本”？因为所有理性的学问都公认“真实的是原本的”──只有你那个原本的心，才是真实的心、永恒的自己。所以你要努力“认识自己”，自己尚不认识，认识别人是没有用的。
一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要“认识自己”。而认识自己，自己生命的本质就是“心”，“心”不是你的表层意识──由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归无常；如果你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定。这个问题很麻烦！你若说这个表层意识不是你，无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”──没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受得到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾蒙尘以前的原本真心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。
为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：“很多人听说别人开悟，总认为这个家伙一定是悟出来一套大道理──一套‘放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑’的真理。实在说，没有这回事。谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。”
有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：“真实的是原本的──原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。”
那么说这个人悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓的“悟”，就是“穷理彻源、识心达本”，也就是说，当下一切问题、一切问号统统消失，统统不见了，一切烦恼、一切业障统统瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：“安祥”。如果不是这样，那就不是真悟。
各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了，能得到什么？也只不过是得到了“安祥”而已。
那么，如何才能够“穷理彻源、识心达本”？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够“穷理彻源、识心达本”？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”，第二句话是“守本真心”。
什么叫做“致虚极”？我们所看到的一切，总感觉都是实在的；山是山，水是水，统统实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了。必须过活得非常虚，不但虚，而且虚到极点，走在地上好像走在海绵上一样（开悟前会有这种感觉）！
静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。
有人说这是执着，很多人认为：你看！又“致”，又“守”，这都是动词，都是有为法，都是执着。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为、不尽有为”的──有为，而不执着有为，才是无为；无为，而执着无为，就是有为。所以唯信能入。
你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲，是两个；佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点。所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。
什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字──守本真心。
刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话、嘴巴滑溜是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导观心的；以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段：
第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除，不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？在座的包括我，都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假象，谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么？”
第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场，来批判自己的念头。这个念头太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事──有目的的思维，应集中心力去思维它，那叫“正思维”；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马，自由奔驰，否则就会搅乱了心地。
第三阶段：要观察“念从哪里来”。明白“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心。找到了无念的本心，就要守住它，“守住”才不会迷失于妄想与认同之中。
哪个是无念的本心呢？记得十几年前，我在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说得到呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意）。这几句话是“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉到外面，也不是外面觉进来，套用笛卡尔那句话的模式──我“觉”故我在。
观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”。你守着你的心，它才不会乱跑；你守着你的真实的心，“真实的是原本的”，守原本的本心，就是守“真如”。后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实“拙”就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含意完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。
(四) 如法精进
“如法”就是照着佛经上所说的方法，照着师父教导的方法。什么叫做“精进”？精者不杂，进者不退。不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说“制心一处，事无不办”，你要精进，殚精竭虑，只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值得玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个满好玩的，只可意会，不可言传，所以要精进。
安祥是由心安无愧得来的。
安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。
安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。
所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。
刚才我们说到“什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？”我们现在就要说“安祥有什么用？有什么好处？”现在就要讨论“安祥之美”了。
来源：耕云先生《安祥禅》讲词中的《安祥之美》第二部分
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