潘朝晖/文
最近一直在琢磨诗经的开篇《关雎》。
个人认为该诗写的是男人（君子）在围观采莲女（淑女）劳动的情景。
男人被青春靓丽的采莲女深深吸引：
单相思一一寤寐求之，辗转反侧；
讨欢心一一琴瑟友之，钟鼓乐之。
昨天道友提醒我，孔夫子是最早对《关雎》写读后感的人一一
子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤。
对“乐而不淫”是好理解些，但“哀而不伤”是怎么回事？
在我印象里，“哀”就是悲痛、怜闵，可反复逐字逐句扒拉了几遍《关雎》，我始终没有看出一丝“哀”意。
我相信孔夫子肯定没错，错的肯定是后人的理解。于是我认真研究了“哀”的字源演化，《汉典》给出的结果如下图。
认真观察后，我发现先秦之“哀”有三个，个人认为本是三个不同的汉字：
一是“衣包口”，即今之“哀”。“衣包口”出现于西周早期，衣里为何会包“口”？个人理解此“口”表意女私，所以“哀”的本义是“遮羞”，引申为“知羞耻/有羞耻心”。
二是“衣外心”，此字已佚。“衣外心”是上“衣” 下“心”，出现于战国晚期，有人说其音义同“宁”，我不是很认同。个人认为“衣外心”表意的是“失心”一一心离开了身体，就是“失魂落魄”，无非是因为爱或者因为悲。
三是“衣包口”和“衣外心”的合体，即忄哀（打不出来）。此字出现于战国时期的楚系简帛。
个人认为本是不同的三个汉字。
“哀”的本尊就是“衣包口”，秦以后的文人将三个字合而为一了。但不管怎么说，我们可以归纳出“哀”的本义：
一是以衣遮羞（有羞耻心/知羞耻）→“衣包囗”；
二是因为爱或悲过度而丢了心（失魂落魄）一一现在所认知的“哀”义（悲痛/怜闵/爱惜）均引申自此→“衣外心”。
很明显，今天的“哀”字，其字形传承自“衣包口”，其字义却传承自“衣外心”。这是汉字传承中的讹误。
言归正题，再来看下孔子的《关雎》诗评。
此诗评记载在《论语•八佾》。
先了解一下孔子说这话的历史背景和目的。
所谓“八佾”（yi4），是周天子才能享受的舞蹈规模（八行八列64人），而诸侯、大夫、士的舞蹈规格递减（分别是六佾、四佾、二佾）。而鲁国的大夫季孙氏居然僭越周礼享受八佾舞，气得孔子大骂“礼崩乐坏”一一“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可也”。
正是基于此，孔子才会对《关雎》作出诗评：乐而不淫，哀而不伤。
百度了一个比较大众流行的解释分享如下。
正如前文所说，《关雎》并无悲痛忧愁之感，上图这样解释显然是不对的。
我始终相信，对先秦典籍的解读更需要研究汉字本义。
孔子是春秋晚期的人物，所以他说的“哀”必定是“衣包口”，本义是“遮羞”一一知羞耻。
结合“季孙氏八佾舞于庭”的历史背景以及“哀”的“知羞耻”本义，我对“乐而不淫哀而不伤”作个人解读如下：
《关雎》中的男子（君子）对采莲女（淑女）一见钟情，日夜思念，孤枕难眠，为了博取美人欢心，又是弹奏琴瑟又是击打钟鼓。孔子认为，男子的爱美之心和求偶之为都是正常的，让男女双方的身心都得到愉悦快乐，并没有僭越礼制的言辞举止（“乐而不淫"，淫是僭越）；而这一切都是因为男子遵礼制知廉耻，才没有做出有伤风化的行为（“哀而不伤"，伤是伤风化）。孔子借《关雎》的“崇礼遵礼”来抨击当下（春秋晚期）的“礼崩乐坏”。
这是今天的闲扯。
（图片均自网络，感谢原作者）
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