惠能在《坛经》中，始终在教授的是直见本心，这是要在当下直见的，而判断的标准就是看是否有执住于相。老子在《道德经》中，教人要能够守道，而守道的方法，老子教人回归虚极，守住静笃。
具体而言，可以从两个方面来看老子的方法。
首先，“致虚极”是让自己回归万物诞生之前的虚极点，之所以加一个“虚”，因为它也并非是“无”。老子在第一章说“无有同出而异名”，无和有是同出于“道”，这个虚极点就是“道”，从这个虚极点，从“道”中生出无和有。
然后，“守静笃”是在万物诞生之后，我们可以从整体来看待万物。比如我们从虚空来看待虚空中的星辰，虚空是静的，而星辰是动的。万物也在一个域之中，我们从万物之外来看待万物，那么这样就是极静的状态。
融合禅门和道家，我们也可以用“心”的概念。“道心”是可以感知“道”，可以用“道心”来感知万物，万物也都是在“道心”之中。这种感觉，“道心”就像是一个无限的空间，其中存在着有限的万物，从“道心”可以来观察万物。
个人实修老子教授的方法，首先就是在当下，让自己回归虚极点，在这个虚极点，没有“有”，没有“无”，不存在时间，不存在空间，但有“道”。然后自虚极点诞生万物，万物也在“道心”之中，万物在运动，但是万物之外是安静的，从“道心”来看待万物就是极静的状态。但是呢，这个“道心”也是非物非象的。
老子在第五章说守中，守中的内涵是很深刻的。比如致虚极，回归万物诞生之前的虚极点，是让万物回归那个原点、中点。比如从整体来观察，从万物之外来观察万物，这也是守中。
这样再来理解老子所教的“致虚极，守静笃”，对于万物，一方面就好像是从中间的原点来观察，另一方面是从万物之外来观察，保持在这种觉知的状态，对于万物的认知是会越来越深刻的，这个认知的过程包含了过去、当下及未来。
老子所教授的方法，是可以始终在当下来练习的，持续下来对于“道”会有特别的感悟，会从“道”来感知万物。
注：文章仅为个人悟道修行的笔记。
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