【导读】 要实现“平天下”的目标，重在能治理好邦国要治理好邦国，必须从以下几个方面入手：一、讲求“挈矩之道”；二、赢得民心；三、以德为先；四、正确用人；五、正确理解“利”与“义”的关系 所谓“挈矩之道”，就是要懂得权衡度量的道理，相当于“己所不欲，勿施于人”的恕道赢得民心是治国的首要任务，得民心则得国，失民心则失国如何才能赢得民心呢？这就是，要真正做百姓的衣食父母，要与百姓同好恶，急其所急，想其所想只有这样，百姓才会支持你，拥护你，才会听从你的召唤，我来为大家讲解一下关于大学全文注音完整版?跟着小编一起来看一看吧!
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【导读】
要实现“平天下”的目标，重在能治理好邦国。要治理好邦国，必须从以下几个方面入手：一、讲求“挈矩之道”；二、赢得民心；三、以德为先；四、正确用人；五、正确理解“利”与“义”的关系。 所谓“挈矩之道”，就是要懂得权衡度量的道理，相当于“己所不欲，勿施于人”的恕道。赢得民心是治国的首要任务，得民心则得国，失民心则失国。如何才能赢得民心呢？这就是，要真正做百姓的衣食父母，要与百姓同好恶，急其所急，想其所想。只有这样，百姓才会支持你，拥护你，才会听从你的召唤。
要治理好国家，还必须加强自己的道德修养，身正才能教人，才能得人。在对待“德”与“财”的问题上，一定要正确把握。“德”是根本，“财”是枝末。如果将本末倒置，就会和老百姓争夺利益。君王聚敛财货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会凝聚在一起。
在用人的问题上，要谨慎行事，要任用那些有器量的人。这样的人，他不会妒忌别人的才能，别人有才能，就如同自己有一样，而且打心眼里表示赞赏；如果别人有才能，他妒忌厌恶，想方设法排挤打击，无论如何容忍不得，任用这样的人，对百姓、对国家是非常危险的。 “利”与“义”，是儒家哲学一对重要的范畴。儒家历来主张重“义”轻“利”，反对见“利”忘“义”。治理国家强调的就是“不以利为利”，要“以义为利”。
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”
道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】
所谓平天下在于先治理好自己的国家，是因为在位者敬重老人，民众就会崇尚孝；在位者尊重长辈，民众就会盛行悌；在位者怜恤孤幼，民众就不会背弃。因此，君子总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。凡是厌恶的在上者的行为，不用来对待在下者；凡是厌恶的在下者的行为，不用来对待在上者；凡是厌恶的在前者的行为，不用来对待在后者；凡是厌恶的在后者的行为，不用来对待在前者；凡是厌恶的在右者的行为，不用来对待在左者；凡是厌恶的在左者的行为，不用来对待在右者。这就叫做推己心以度人心的原则。
《诗经·小雅·南山有台》说：“快乐的君主啊，你是老百姓的父母。”老百姓喜爱的，你就喜爱；老百姓厌恶的，你就厌恶。这样的君主才称得上是老百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》又说：“高大的南山啊，岩石巍峨耸立。显赫的尹太师啊，老百姓都看着你呢。”握有一国大权的人不可不慎重，行为邪僻悖谬就会被天下人诛戮。《诗经·大雅·文王》还说：“殷朝未失去民心时，还是能够与天帝的要求相符的。应该以殷朝的灭亡为借鉴，守住天命实在不容易。”
有了人民的拥护，才能保有国家；失去人民的拥护，就会失去国家。所以，君子总是首先认真修养好（自己的）品德。有德行就有了民众的拥护，有了民众的拥护就有了土地，有了土地就有了财富，有了财富就有了用度的保障。道德是本，财富是末。重末轻本，就会使民众争夺财富。因此，聚敛财货民众就会离散，施予财富民众就归聚。所以，说出违背情理的话，也会有违背情理的话“回敬”；不正当得来的财富，也会不正当地失去。
《尚书·周书·康诰》说：“天命是无常的。”这就是说，为善才能得到天命，为不善就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝贝，只把为善当成宝贝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝贝，只把仁爱亲情当宝贝。”《尚书·周书·秦誓》说：“假如有这样一位大臣，为人忠厚却没什么本领，但他有宽广的胸怀，能容纳别人。别人有才能，就如同自己有一样；别人品德优良，他深感佩服。这不仅仅是口头上说的，而是确实能容纳他。因为他能保护天下百姓，确实对我们有好处！相反，如果别人有才能，他心生嫉妒而排挤打击；别人品德优良，他设法阻扰，不让君主知道，实在不能容人。用这样的人，不仅不能保护好天下百姓，而且还会带来危害！”
有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们与自己同住在中原。遇到贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，是轻慢；遇到恶人而不能贬斥，贬斥了而不能远逐，是过错。喜好他人所厌恶的，厌恶他人所喜好的，叫做违背人的本性，灾难必定会降临到身上。
因此，君子有修身治人的大原则：一定要靠忠诚信义获得天下，而骄傲放纵就会失去天下。人创造社会财富有条基本规则：从事生产财富的人多，消费的人少，生产的人速度快而消费的人速度慢，财富就总是充裕的。仁德的人是靠施散财富于人民来提高自己的身心修养，不仁德的人是靠自身的权利、地位去发财。没有一国之君喜好仁德，而臣下不讲求道义的；没有讲求道义的人，其事业不能善始善终的；没有国库里的财物不是属于国君的。
孟献子说：“拥有马匹车乘的官吏，就不要计较喂养家禽家畜之类的小利；丧祭礼仪上可以用冰的卿大夫，就不要再饲养牛羊牟利；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要任用搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有盗窃公物的家臣。”这就是说，治国不要把财富当作国家利益，而要把道义当作国家的利益。做了国家君主却还在想着聚敛钱财，那一定是有小人在唆使。君主还把这些小人当好人，并让他们处理国家大事，结果是天灾人祸一起来到。此时虽有贤能之人，却也无可奈何。这就叫作一个国家不应以财富为利益，而应该以道义为利益。
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