《道德经》之中有一句话，叫：“夫为不争，故无尤”，意思就是说：有不争的美德，所以没有怨咎。
这个世界的客观规则不以我们的主观意识作为转移，对于世俗之人来说，总是企图以自己的主观意识衡量事物的好坏，并且企图以主观妄为得到自己所期望的福报，但是由主观妄为产生的结果刚好与客观规则相背离。
在我们带着偏见和狭隘的思想去作为的同时，必然会出现偏颇的妄为之行，最后不但不能达到目的，反而事与愿违。
就像处处与人争夺一样，我们总以为争来的是福气，其实争来的只是看不见的祸患，而真正的客观规则，则是凡事以上善若水处之，只有“夫为不争”，所以才能没有怨恨与灾祸。
就像孙叔敖面对人生的态度一样，有一天狐丘老人找到孙叔敖，对他说：“一个人容易招来怨怒的三大原因，你知道吗？”
孙叔敖回答说：“你说说看，是哪三大原因呢？”
老人说：“三个原因就是：爵位高的会使人嫉妒，官位大的会使君主怨恨，爵禄丰厚的会让人不愿意接近他。”
而孙叔敖这个时候就说：“我的爵位越高，对人越是谦下，我的官位越大，心智越是微小，我的爵禄越是优厚，越愿意乐于助人，用这样的方式除去三个怨恨可以吗？”
老人听了之后满意的点点头便离开了。
后来孙叔敖要死了，就把自己的儿子拉到床前对他说：“我死了之后，大王一定会把一把极好的土地封赏给你，你一定不要接受，你只能接受那块叫寝丘的贫瘠之地。”
他的儿子听了便答应了，后来孙叔敖死了之后，楚王果然要把最好的地分给他的儿子，但是他的儿子辞而不受，只接受了寝丘的地方，因为那块地过于贫瘠，无人争抢，而他的子孙后代几辈人都得以保有那块地方。
这正是《道德经》之中所说“无争故无尤”的道理，盛大美满的事情不会长久，处处争来的利益只能停留片刻，唯有不与人争的才能长久保持。
有人善居人前，以为得到的就一定是属于自己的，但是却不知在人生这个起起落落的过程中，所有的外物都是根据自身以及外界的各种因素交织成不同的状态，用能力和德行奉守，尚且能守住一些福报，而失去德行的同时处处与人争夺，福报也难以在生命中停留。
外物到来的时候是福气，外物失去的时候也会承载着自己所接受不了的灾难，所以善居人下，是保持人生福报的根本，看似以谦卑的姿态身处世间是一种吃亏的状态，但是这种吃亏一定是福。
正所谓说：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
这句话的意思就是说：有道的人把自己退居人后，反而能赢得爱戴，行事的时候把自己置之度外反而能保全性命。就是因为他不自私，反而能成就自己。
有一天，列子向壶丘子林学道，壶丘子林说：“你只有懂得保持谦退后让，才可以谈修身的道理。”
列子就问他：“那什么是保持谦退的道理呢？”
壶丘子林对他说：“你回头看看自己的影子就知道了。”
列子回头去观察自己的影子：发现身体弯曲影子就跟着弯曲，身体笔直影子就跟着笔直，然而影子的端正曲直取决于形体动作，而不取决于它本身，就像人的处境，处事境遇窘迫顺利取决于外物，而不是取决于自我，这叫做保持谦退才能获得领先的道理。
影子是跟随外形而存在的，影有形所以可亡，但是影却不可伤，所以圣人不居人前，凡事退居人后，最后反而让自己占得先位，因为不处处争先，所以没有怨尤和灾祸。
提到影子“善居人后”的智慧，有一个与此智慧相似的典故，那就是苏轼的弟弟苏辙名字的事情。
父亲为苏辙取名字的时候取了“辙”，这个辙字就是车轮印记的意思，天下的车子没有不顺着车辙走的，但凡是车子走过的地方，一定会有车辙存在，但是谈到车的功劳，车辙印记却从来不参与其中，哪怕是车毁马亡，都不会牵扯到车轮印的头上。
所以苏轼的父亲就用辙这个字取名，所寄托的寓意就是让苏辙能够处在福祸之间，既发挥了自身的功效，又能够推让功劳，以此避开自身的灾祸。
而苏辙也没有辜负其父的寄托，一生性格沉稳内敛，官位也做到父子三人之中做的最高的，他一生的际遇也相对顺遂。
对于人生来说，能以善居人后的姿态处事，恰当避开祸患保全自身的同时，就已经是人生最大的捷径了。
因为人生不仅要有处理问题的能力，更要有避开问题的智慧，不是所有的智慧都需要自己亲身尝试才需要明白，能够通过事物之间的规律以及对人性的把握，来避开将要出现的问题，就是高于世俗的觉知了。
所以明白善居人后，凡事不为人先的道理，是为自己的人生避开祸患的重要前提。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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