祇园祭是日本三大祭之一，是京都市祇园町的八坂神社在每年7月举办的祭祀活动，以前叫祇园御灵会。
祇园祭的山鉾巡行 鉾，音同“矛”
祇园祭名称的由来祗园祭的主办者是八坂神社，那为什么被称为祇园祭呢？
我在我的另一篇文章《聊一聊日本版的“灭佛运动”》里也介绍过，日本曾经有过神佛习合的时代。神佛习合，是指日本本土的神祇信仰和佛教信仰相融合，形成神佛合祀的宗教现象。具体表现为神社内建佛堂，佛教寺院建神社等，这种做法直到明治时期才被强行分开。
在神佛习合的时代，八坂神社被称为祇园社。祇园社祭祀的牛头天王被认为是佛教圣地祇园精舍的守护神，被称为祇园神，同时也被认为是药师如来的化身。后来，神社的名称和周边地名也被民众称为祇园，所举办的祭祀活动也被称为祇园御灵会。
之后根据明治维新的神佛分离令，祇园社更名为八坂神社，为了弱化佛教色彩，祭祀活动也从祇园御灵会改为祇园祭(但是祇园这个名称本身就是佛教名词)。
古代日本人相信疫病等灾厄的出现，是怨灵作祟造成的。所谓御灵会，就是为了安抚制造疫病、灾厄的怨灵而举行的祭祀活动。
受一些影视作品影响，可能有些人会觉得平安京(现在的京都)是个规划清晰、美丽的城市，实际上当时的京都高温多湿，人口集中，因为城市生活垃圾处理不当，污水和饮用水混合等原因，经常发生疟疾、痢疾、麻疹等疫病。另外，鸭川(京都的一条河流)在梅雨季节经常泛滥成灾。
但是古人的科学素养没那么高，于是认为疫病等灾厄都是在贵族权力斗争中失败，带着怨气死去的怨灵作祟造成的。于是，为了镇灵消灾，人们会举办祭祀活动安抚这些怨灵。
公元863年的春天，疫病流行，于是5月20日，朝廷在皇家庭园神泉苑举办了御灵会，祭祀早良亲王、伊予亲王、藤原吉子等六位被民众认为是含冤而死的怨灵。这次在神泉苑举行的御灵会，是日本历史文献上记载的最早的御灵会。
但是这之后疫病仍然不断，到了公元869年，以京都为首，日本全国再次爆发瘟疫大流行，于是，神官卜部日良麿在神泉苑立了代表当时郡国数量的66根矛，将诸国的怨灵转移到矛中，借此驱除诸国的污秽，并向八坂神社派出3座神舆，举办了祈求灾厄退散的祇园御灵会。869年举办的这场御灵会，被认为是祇园祭的起源，所以祇园祭的历史相当悠久，2019年刚庆祝祭典举办1150周年。
日本人对灵魂的理解：从亡灵到祖灵、怨灵，再到御灵人死后的灵魂是亡灵，除了亡灵，日本人还相信祖灵、怨灵、御灵的存在。
祖灵，也就是祖先之灵，与亡灵是有区别的。祖灵指的是具有守护神属性的祖先们的灵魂集合体。按照日本传统宗教神道的观点，刚去世的人的灵魂是污秽的，在长时间持续地接受亲人的祭祀、供养后，灵魂会逐渐得到净化，最终在三十三周年忌日(各地区不同，有些地区是五十或三十周年)时失去个性，融入由代代先祖灵魂组成的灵体中，作为家族的守护神(氏神)或者当地的土地神，守护子孙后代和土地。
所以，祖灵是一个灵体，而不是很多灵体。另外，这也说明了日本人认为普通人死后也能变成神灵，这是日本文化里特殊的一点。
怨灵也很好理解，因为中国也有这一概念，但我们对待怨灵的处理方式是镇压它，消灭它，而日本人却会祭祀、供奉怨灵，甚至把怨灵捧为神灵信仰。
御灵，有两种含义，一种是对灵魂的尊敬说法，日语里，“御”是一种敬称；二是指含恨而死、作祟降灾的怨灵。把怨灵奉为神灵信仰的习俗，也称“御灵信仰”，这个词的“御灵”，取第二种含义。
但并不是所有怨灵都能成为御灵，成为御灵是有条件的，第一，生前是俊杰；第二，含冤死去。
上述的神泉苑御灵会祭祀的六人，无一不是贵族阶层。我的前两篇文章里提到的崇德天皇和菅原道真，就是日本御灵信仰的代表人物。
,
