重剑无锋，大巧不工在《老子》一书中，有这样一段论述：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形……大成若缺……大盈若冲……大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”这段话的意思是大概看上去越厉害的东西其实越不怎样，实际上越厉害的，看上去却越普通这让人想起《神雕侠侣》中杨过的玄铁重剑：重剑无锋，大巧不工，今天小编就来说说关于聪明与智慧有什么不同?下面更多详细答案一起来看看吧!
聪明与智慧有什么不同
重剑无锋，大巧不工
在《老子》一书中，有这样一段论述：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形……大成若缺……大盈若冲……大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”这段话的意思是大概看上去越厉害的东西其实越不怎样，实际上越厉害的，看上去却越普通。这让人想起《神雕侠侣》中杨过的玄铁重剑：重剑无锋，大巧不工。
人又何尝不是如此呢？越是深谋远虑，能力出众的人，可能看上去越是普普通通、平平常常。老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”真正的良才看似没有锋芒，实则具有大智慧。这种人常常能包容一切人的长处，而自己却以普通的面目示人，比如汉高祖刘邦，三国的刘备，水浒的宋江，无用之人揽有识之士，天下英雄尽入我囊中，皆是深谙此道。
《老子》中提到一个问题：“爱民治国，能无知乎？”既然要爱民治国，肩挑天下大任，岂是无知无识的人所能做到的？历史中所记载的黄帝、尧、舜，都是神武睿智，或生而能言，或知周万物，哪里有一个无知的人能完成爱民治国的重任？然而，老子此处并非明知故问、故弄玄虚，而是另有深意。
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”这是在说真正天纵睿知的人，绝不轻用自己的才能来处理天下大事，而是集思广益、博采众议，然后有所取舍。“知不知”与老子思想学术中心的“为无为”异曲同工，所谓知者恰如不知者，大智若愚，才能领导多方，完成大业。而英明神武之人，能成就永世不朽的功业，恰恰也正因为他善于运用众智而成其大智。
汉高祖刘邦，表面看来满不在乎、大而化之，当统一天下，登上帝位后，他曾坦白地说：“夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。项羽有一范增而不能用，此所以为吾擒也。”
所以，天纵睿知的最高境界是大智若愚。大智若愚在《词源》里的解释是：才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨，出自宋朝苏轼《贺欧阳少师致仕启》：“大勇若怯，大智若愚。”大巧若拙，大音希声，大象无形，均有此意，表现的是以无化有的智慧。
希望将能力表露出来是人的天性，但貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的；真正有本领的人懂得隐藏自己的实力，不会轻易将才艺外露，做到韬光养晦是聪明人所为。大智若愚，从某种意义上讲，是有智谋的人保护自己的一种处世计谋。因为任何有所图谋的人，都有可能从事情刚开始筹划时便被识破。一旦发现有人独具慧眼，那么为了保全自己，他人往往会千方百计、不择手段地加以掩盖，散布流言，捏造罪名，甚至谋杀。古今中外，这样的事不胜枚举。所以一些真正有智慧的人，大都采取“守拙”的方法，以保护自己。
好自夸其才者，必容易得罪于人；好批评他人之长短者，必容易招人之怨，此乃智者所不为也。故智者退藏其智，表面似愚，实则非愚也。孔子也曾说：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。”锋芒毕露是容易的，藏锋露拙却是不容易的，唯有真正洞悉世事、明察秋毫的人，才知大智若愚的深意。
才智总有困窘时
世人常因自己的聪明才智而自命不凡，甚至投机取巧，最后往往葬送了自己。所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。春秋战国时期，善于奇谋异术的高人很多，一个比一个高明，然而，社会动荡不安，人命危如累卵，随时都可能被毁灭。由于老子对那个时代感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”即人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了。
从前有一商贩养了两头毛驴，为的是帮助他驮货物。这天，商贩要把两袋黄豆和两大口袋棉花拿到镇上去卖，沿途需要翻越几个山头才能到达目的地。其中一头聪明毛驴听到以后便谎称自己身体不好，没有力气驮黄豆，只能驮棉花。主人虽然怀疑它在耍滑头，但想了想后还是同意了。
就这样，商贩赶着两头毛驴上了路。一路上，驮棉花的毛驴感觉很轻松，时不时还回头嘲笑另一头毛驴，它沿路不停地蹦蹦跳跳，当看到驮黄豆的毛驴累得气喘吁吁，它心里好不得意。
不一会儿，山上竟然起了风，看样子马上就要下雨了。此时驮黄豆的毛驴依然步步踏实，而驮棉花的毛驴被风吹得摇摇晃晃，东倒西歪。正当它抱怨时，天空下起了大雨，它开始感觉背上的棉花变得沉重，脚下慢慢听使唤了，心中不免暗暗惊喜。但雨越下越大，驮棉花的毛驴渐渐感觉体力不支，最后在山顶的时候连棉花带自己滚下了很深的山谷……
生活中，人们有时就像那头自以为聪明睿智的小毛驴，依仗自己的“才智”让自己处于有利的形式下。但很多时候，当这种“才智”走到极点，也就成为累赘。
宋元君晚上睡觉的时候梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，看着他说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，但渔夫畲且不知道其中的原因，不慎捕捉了我……”宋元君早上醒来以后，就立刻派人占卜，占卜的人说：“这是一只神龟。”宋元君立刻问道：“渔夫中有名叫畲且的吗？”左右侍臣回答：“有。”宋元君说：“叫畲且来朝见我。”第二天，畲且就奉命来见君上。宋元君看着他问：“你昨日捕捞到了什么？”畲且回答：“我的网捕捉到一只白龟，大约五尺长。”宋元君满意地点点头说：“献出你捕获的白龟。”畲且听命后退下。后来等白龟送到的时候，宋元君一会儿想杀掉，一会儿又想养起来，犹豫不决。于是，他便卜问吉凶，说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”于是宋元君命人把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次也没有一点失误，众人称奇。孔子知道这件事后摇摇头说道：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开畲且的渔网，也不能料到自己的结局。虽然神龟的才智能占卜数十次也没有一点失误，却不能为自己找到正确的逃命方法。”
如此说来，才智的确有困窘的时候，即使是神灵也会有考虑不到的地方。那么，普通人即使有着超群的智慧，也同样匹敌不了万人的谋算。所以，人们要懂得适时摈弃自己的小聪明，这样才能去除自己矫饰的善行，才能使自己真正回到自然，回到自己的本性。
有人说，聪明是一种先天、自然、本质的东西，人们是无法改变的。所以，很多人总是羡慕那些聪明人，但聪明不一定能令人成功，因为才智总有困窘的时候。聪明这种天赋就像水一样，可以载舟，亦能覆舟。众所周知，在音乐的世界中，拥有技巧、手法是非常重要的，但是过多的花哨技巧只会减弱人们对情感的真实表达。人生也是如此，如果人们过度显露聪明才智，就只会让世界更加繁杂凌乱，糊涂一点，才能朴实安然地生活。
“呆气”就是“灵气”
《老子》所蕴涵的智慧无穷无尽，可是这五千言的作者老子是一个什么样的人呢？虽然没有照片，画像也都是老子身后的画工们凭借自己的想象而作，但是幸好，老子本人为我们留下了一幅“自题小像”：
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”
这段话翻译过来就是：“众人欣喜若狂其乐陶陶，就像参加盛大的庆典享受丰盛的筵席，又像风和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。我却孤寂地呆立一旁，无动于衷，有如初生的婴儿连笑也不会笑，又像长途跋涉的游子，疲倦得连家也不想归。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人的心肠啊。当别人都很清醒的时候，只有我独示昏庸。当别人都明察秋毫的时候，只有我独示愚昧。茫茫无边啊，像辽阔的大海一望无垠。汹涌澎湃啊，如迅急的狂风横扫万里。众人好像都有能耐，只有我显得顽固无能。我为什么这样与众不同？因为我是着重吸取‘道’的精华啊。”
在老子的笔下，这位道家开宗立派的哲学家是一个孤僻、木讷的“愚人”。但是老子似乎对自己“呆若木鸡”的形象不以为意，似乎还有些扬扬自得，因为老子知道，一个人如果时刻都显得无比精明，那他往往不一定是真的聪明，而相反，一个人在做某件事时如果身上时常显露出呆气，说不定他有着大智慧，因为“呆气”有时候恰恰是一股过人的灵气。
我国现代著名哲学家熊十力身上就曾发生过这样的故事：
熊十力是治学之外一切都不顾的人，所以住所求安静，常常是一个院子只他一个人住。20世纪30年代初，他住在沙滩银闸路西一个小院子里，他的家门总是关着，门上贴一张大白纸，上写：“近来常常有人来此找某某人，某某人以前确实在此院住，现在确实不在此院住。我确实不知道某某人在何处住，请不要再敲此门。”看到的人都不禁失笑。50年代初他住在银锭桥，夫人在上海，想到北京来住一个时期，顺便逛逛，他不答应。他的学生知道此事，婉转地说：“师母来也好，这里可以有人照应。”他毫不思索地说：“别说了，我说不成就是不成。”熊师母终于没有来。后来他移住上海，仍然是孤身住在外边。
不注意日常穿着，熊十力也是比较突出的。衣服像是定做的，样子在僧与俗之间。袜子是白布的，高筒，十足的僧式。屋里木板床上面的被褥等都是破旧的；没有书柜，书放在破旧的书架上；只有两个箱子，一个是柳条编的，几乎朽烂了，另一个铁皮的，旧且不说，底和盖竟毫无联系。
生活是这样不在意，可是说起学问，熊十力就走向了另一极端，过于认真。他自信心很强，简直近于顽固，在学术上绝不对任何人让步。40年代晚期，冯文炳住在红楼后面，这位先生本来是搞新文学的，后来迷上哲学，尤其是佛学。熊十力是黄冈人，冯是黄梅人，他们都治佛学，又都相信自己最正确，可是所信不同，于是便有二道桥（熊先生30年代的一个寓所，在地安门内稍东）互不相让，以至于动手的故事。另有一次学生去找熊十力，听见他又在和冯争论，熊先生说自己的意见最对，凡是不同的都是错误的。冯则答：“我的意见正确，是代表佛，你不同意就是反对佛。”对方争起来互不相让，学生只好忍着笑走了。
这场争论确实好笑，有点像小孩吵架，特认真，双方争执不下，还多少有点不讲理。也许人常说知识分子身上带点呆气，就是这样了。
但是似乎呆有呆的好处，生活里没有繁杂的生活琐事，没有纷乱的人情事故，只有学术与信仰，如此单纯而精深的人生有什么不好？
我们不妨问自己，自己的身上是不是灵气太盛，而少了些许呆气呢？
老子校正“厚黑学”
“厚黑学”是李宗吾先生提出来的，其主要内容就是处理人际关系脸皮要厚，心要黑，一个是“厚”，一个是“黑”，再加上个“学”，那就是“厚黑学”了。
总的来说，厚黑学是一套教人为人处世的方略，在《汉书·艺文志》中评价《老子》是“君人南面之术”，历史上也确实有一些人把《老子》当做一本教人们“厚黑”的书。
确实，《老子》一书中有许多教人为人处世和领导管理的手段，但这绝不意味着《老子》就等同于《厚黑学》。事实上，老子明明白白地要人们走正道，要遵循“道”。老子的出发点是“善”而不是“恶”，教你好而不是教你坏等。
比如老子就曾说过：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”圣人没有固定不变的意志，而是以百姓的意志为意志。善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他，这样天下人的品德都善良了。诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样天下人的品德都诚信了。
可见，老子一直都是提倡“善”和“信”的。在短短五千言的《老子》中，老子常常讲“善”，讲“慈”，宣扬“善”、“慈”的理念，指点人们在人际交往中“善的智慧链”，还向人们指出“上善若水”的境界。
他要人们在人际交往中做善人，做慈爱之人，做上善之人，要走这样的“道”，要做这样一个得道的人，要提升我们的人际关系的境界和人生的境界。可见，老子主张的是厚德载物的“厚道”，而非颜厚心黑的“厚黑”。
中国传统文化中有“以静制动”、“以柔克刚”之说。老子曾说，水是天下最柔顺的事物，却可以击穿天下最坚硬的石头；看似软绵绵的太极，却可以对抗出手伤人的刚猛拳路，而老子的“厚道”，就是人生处世的太极之道。
热衷于厚黑学的人喜好阴谋诡计，机关算尽，却不知心机越复杂，漏洞也越多，反倒是厚道之人没有心机，自然也没有漏洞，仿佛庄子笔下的“混沌”一般，以无招胜有招。
有些人斤斤计较，绞尽脑汁想着占小便宜，这样的人看似便宜占尽，可总有吃大亏的一天；反观厚道之人，似乎总是在吃亏，而且也吃得心甘情愿，但他们总有得到福来的一天。有些人一门心思钻研成功的捷径，总想着抄小路，走歪路，这样的做法固然可以取得一时的快意，但是，所谓的捷径看似近道，实则杀机四伏，反而不如正道好走。有些人喜欢用权术来驾驭他人，常常会用背叛、欺诈的方式为自己牟私利，乍一看，他们似乎比起傻呵呵的厚道人的生活潇洒得多，收益也高得多，但实际上，这样的做法后患无穷，毕竟谁也不傻，你用权谋去对待别人，一旦被人看穿，就再也得不到别人的信赖。而事实上，权谋总会有被看穿的一天。唯一不可能被看穿的，就是真情、诚信、忠诚等。只要真心诚意地对待他人，别人总能够感到你的诚意，你的真心换来的，也是别人的真心和诚意。
总体来看，厚道为人是一种最保险，也最长远的人生准则；厚道为人，是一种最简单，也最无害的处世方针。
现代社会，人们很重视人际交往，有的人为了升官、发财，为了其他种种目的钻研人际交往之道，但是又不学习正道，而是钻研“厚黑学”等诡计，但是又无法真正了解“厚黑学”，因此走了邪道，不仅没有得利，反而对人有害。其实生活中已有大量事实证明，摒弃阴谋诡计，厚道做人，才能常胜常赢。
,
