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南怀瑾先生说，大家都讲中国文化，甚至讲我们中国文化的特色，中国文化的特色是什么？我们能不能用一两句话，最多三四句话把它答复清楚呢？几乎很难。因为前提没有一个定论。
所以，以下十大特点仅是个人研究传统文化所总结的浅薄观点，仅作参考。
①天人合一
天人合一是中国传统文化的思想根基，可能是中国文化有别于西方文化最突出的特点。想要明白什么是“天人合一”，首先要明白什么是“天”。“天”本义指头顶上方的无边苍穹，我认为“天”的引申含义主要有三种：其一，宇宙间的万事万物，即自然；其二，万事万物发展变化的客观规律，即天道；其三，造物主，俗称“老天爷”。如此，“天人合一”的含义，我总结如下，仅作参考：
其一、推天道以明人事者也。天人合一的思想，起源于《周易》，本指“推天道以明人事”，亦即老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类认识并利用自然界的客观规律，就是天人合一的表现。
其二、顺应自然，依时而动。凡是农业文明，它必是靠天吃饭，寻求对自然的适应，不违农时而耕作，依据气候变化从事农业生产活动。二十四节气就是指导人们春耕、夏耘、秋收、冬藏的重要依据。
其三、人与自然，和谐相处。庄子说：“天地者，万物之父母也”，“天地与我并生，而万物与我为一”。人类仅仅是天地生养万物中的一份子，与天地万物是不可分割的整体。美国前国务卿基辛格在《论中国》中认为，中国人的历史观是：“人可以认识自然与世界，却不能完全主宰，最佳结果是与之融为一体。”
另外，中国上古神话中，万物皆为盘古所化，“气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。”此又寓意自然为人所化。
因此，人与自然应当和谐共生，在顺应自然的前提下有限利用自然资源，给自然以喘息机会，而不可过度攫取自然资源、破坏生态平衡。《吕氏春秋》上说，“竭泽而渔，岂不获得？而明年无鱼。焚薮而田，岂不获得？而明年无兽。”
其四、返璞归真，亲近自然。中华文明是典型的农业文明，农业文明的特点就是与大自然特别亲近。庄子说，“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”意思是，人与人和谐相处，叫做“人乐”；人与自然和谐共存，叫做“天乐”。“天乐”就是“天人合一”的生存状态，亲近自然、恬静淡泊，“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食”，是一种“采菊东篱下，悠然见南山”的诗意栖居。
但天人合一并非天人感应。天人感应增加了神秘色彩，或者说迷信色彩，就有点扯淡了。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，怎么会又感应到人世间的事情？所以，荀子说，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
②敬天爱人
近些年，“敬天爱人”这个词语非常受欢迎，被许多企业引以为核心价值观。那么，我们该如何理解敬天爱人呢？
何谓敬天？敬天本意应该是敬畏自然。远古先民由于认识的局限性，往往把一些难以理解的自然或社会现象归因于上天，认为冥冥中自有天神主宰着世间万物，从而对上天产生敬畏和崇拜。
《左传》上说，“国之大事，在祀与戎”，而祭天又是最重要的祭祀活动。比如泰山祭天，天坛祭天等等。传统婚礼仪式中，“一拜天地”是必行之礼。在我老家，每逢春节或中秋，中午正餐之前，必然要先有一个简单的敬天仪式。桌子要抬到院子中间，放上酒和肉。父亲会烧一对纸元宝，用筷子沾点酒洒在地上。接下来全家人对着堂屋的方向逐个磕头，既是敬老天，也是敬祖先。
敬天，另有遵守天时、效法天道之意。农耕生活“靠天吃饭”，必须依天时而动。所以，《荀子·王制》上说，“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也。”此外，古人仰观天文，俯察地理，推天道以明人事，即老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
如此，我们可以将“敬天”通俗地理解为：依据显而易见的客观规律，自然而然地做事。
何谓爱人？通俗地理解，即为“关爱众人”。但谁能做到墨子“兼爱”那般，无差别关爱身边所有人？这显然是不可能的。所以，孟子评价说，“墨子兼爱，是无父也”，儒家讲究的是“爱有差等、礼有尊卑”。
如此，我们可以将“爱人”通俗地理解为：在家庭中，父慈子孝，兄友弟恭；在单位里，成就客户，友爱同事；在社会上，与人为善，宽以待人。
可见，敬天爱人是对传统文化的高度概括，即老子和孔子的思想内核，敬天即老子所倡导的“道”，爱人即孔子所倡导的“仁”。
③以人为本
“以人为本”是一个很时髦的词汇，也被很多企业引以为核心价值观。但“以人为本”并非外来概念，而是传统文化中古已有之的词汇。最早典出《管子·霸言》，其中说到“夫霸王之所始也，以人为本。本治则国固，本乱则国危。”刘备也说过，“夫济大事，必以人为本”
以人文本指的是以“人”为考虑一切问题的根本。为什么呢？人为万物之灵，天地间人最贵。《周易》中把人与天地并立，合称“三才”，寓意“天地之间，莫贵于人”（语出《孙膑兵法·月攻》），老子也有类似的说法，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”所以，人与万物之间，人与鬼神之间，应当以人为中心。
人本思想的萌芽最早可以追溯到西周时期。殷商敬事鬼神，行事无不占卜。商周之际，从神本文化逐渐过渡到人本文化，周人摆脱了鬼神崇拜，成为了以道德和礼制所构建的世俗社会。这在人类世界中，应该是最早的。
《论语》中多次记载孔子对于鬼神的漠视。如，“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”，“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，“子不语怪力乱神”等等。无神论也并不是今人的发明创造，南北朝时期的思想家范缜就写过著名的《神灭论》一文，认为“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
独立学者王东岳先生认为，“中国自古就是人文文化，其实是因为它的农业生存结构完好地保留了血缘结构，然后儒家学说又把这个血缘结构普泛化、根基化，从而使得神根本没有立足之点，而且它有情有义，有血有肉，沟通至深，缠绵无尽，既温情脉脉又纠葛连连。”
“儒家学说可以说是一个紧密而庞大的世界观体系。包罗万象，它根本用不着鬼神，它根本用不着神学存在。它用不着脱离人类自身血缘关系的超拔之神，它只要在自己的血缘祖先里设定神位，它就足以建构完整的世界观和宇宙观。这就是中国非神学文化的人文关怀概念的来源。”
④祖先崇拜
祖先崇拜是中国文化的核心特点之一。学者华杉认为，“都说中国的文化是祖先崇拜，其实祖先崇拜没什么不对啊！我们每个人一生下来，就享受着前人奠定的基业，所以感恩先人，继志述事，是最起码的良知。”
我认为，没有祖先顽强求存的精神，血脉就不可能延续下来，但凡今日生存的人们，祖上没点本事能行吗？
什么是祖先崇拜呢？楼宇烈教授认为，“在中国的原始部落中，每一个部落都认为自己的祖先，特别是那些对部落做出了重要贡献的祖先，去世以后就会在天上监视着子孙们，保佑着子孙们，所以他们非常崇拜这些祖先，认为他们能够保护自己。这种思想一直延续了下来，甚至在现代，还有很多人认为自己的祖先会保佑他们。”
因此，祭祀祖先成为了中国人特有的习俗，祭祀不断，代表着家族传承不断。《朱子治家格言》也提到，“祖宗虽远，祭祀不可不诚”。所以，中国人自古以来都害怕香火断绝，总是期望子嗣绵延不绝、香火旺盛不灭。
但如今传统文化断层已久，人们的生活方式也发生了巨大的变化，已从农耕社会的家族群居，转向工业社会的城镇杂居。因此，一些传统习俗自然也难以延续。南怀瑾先生不无遗憾地说，“现代一般家庭，就从来不祭祖，连跪拜的礼都不会行。”
⑤亲亲尊尊
中国素有“礼仪之邦”的称号，自古就有“有礼走遍天下，无礼寸步难行”的古训。英国哲学家罗素说，“中国人天然有这样一种态度——宽容，友善，恭敬有礼，希望别人也报之以礼。”
古代的“礼”并非我们现在的礼节、礼仪，而是礼制。独立学者王东岳先生总结的很好，“礼这个字在周代的含义，是国家政治法统到民间礼节礼仪的总和”。
周公“制礼作乐”，奠定了中华文明的文化基石。孔子说，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”，说的是周礼是在夏商之礼的基础上建立起来的，非常细致完备，所以孔子主张遵从周礼。
春秋时代，“礼”如同空气一样无处不在，人们基本上是在“礼”的规范约束下生活的。《中庸》上说：“礼仪三百，威仪三千”，也就说，大礼三百，小礼三千。
然而，如此繁复之“礼”，总结起来就四个字，尊尊、亲亲。原文在《礼记》中多次出现，如：“上治祖祢，尊尊也；下治子孙，亲亲也”。结合上下文，指的是牧野之战后，武王追封先祖，尊其尊者；分封子孙，亲其亲者。
后来，尊尊引申为由血缘关系衍生出来的社会秩序和等级制度，即尊重身份地位尊贵的人；而亲亲单指血缘关系之内以血缘定亲疏的宗法制度，即亲爱与自己血缘亲近的人。这就是贯穿古代礼制的两条基本原则。比如，《淮南子》上记载：昔太公望、周公旦受封而相见，太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊亲亲。”
谈到“礼”，几千年过去了，今天的情况又如何呢？南怀瑾先生在《论语别裁》上说，“几十年前，遇到人打恭，后来慢慢改成鞠躬，以后再加上一点军事化的，将手举起掌近于眉，十五度的半鞠躬，以后改成两方面握手，又变成现在的点一个头，后来又变成翘一个下巴。现在我们中国人，见面施礼的动作，不知道是哪一套了。”
本期参考资料：
1.《道德经》，老子
2.《庄子·达生篇》，《庄子·齐物论》，《庄子·天道》
3.《荀子·天论》，荀况
4.《吕氏春秋》，吕不韦等
5.《五运历年纪》，徐整
6.《漫谈中国文化》，《论语别裁》，南怀瑾
7.《华杉讲透〈大学中庸〉》，华杉
8.《三国志·蜀书·先主传》，陈寿
9.《论中国》，基辛格
10.《中国问题》，罗素著，1922年出版；田瑞雪译，2019年9月第1版
11.《中国的品格》，楼宇烈
12.《王东岳的中西哲学启蒙课》
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