这本书是第二次读了，竟然几乎记不清以前读的内容这次花三天时间重读一遍，决定用文字写下来叔本华的思路，以及自己的思考，以防忘记，今天小编就来说说关于读意志和表象的世界有感?下面更多详细答案一起来看看吧!
读意志和表象的世界有感
这本书是第二次读了，竟然几乎记不清以前读的内容。这次花三天时间重读一遍，决定用文字写下来叔本华的思路，以及自己的思考，以防忘记。
任何哲学思想都是站在当时的巨人肩膀上得来的，对当时的叔本华来说就是柏拉图、康德和印度宗教。当然这三个只是主要的，而非全部，毕竟大师必然博学。
这本书一共有四个部分，第一部分论证世界作为表象，第二部分论证世界作为意志，第三部分讨论艺术，第四部分探讨伦理。
大体可以认为，论表象的部分主要受康德的影响，论意志的部分是叔本华的主要开创内容，论艺术的部分很大程度上借助柏拉图的思想，论伦理的部分主要采用印度宗教的思想。
下面进入第一部分。
用我们的理解来说，表象就是现象。世界作为表象是什么意思呢？要从认识说起，因为我们思考这个问题，这本身就是在认识。认识有主体和客体，例如我认识世界。
举个例子，此刻我们眼前的世界是五颜六色的，但实际上世界并没有颜色，那是眼睛的认识作用，颜色就是现象。
通过看或触觉，呼吸着其中的空气，可以自由行动，我们感觉处在空间里；此刻心脏跳动，下一刻心脏还跳动，我们意识到自己还活着，一切都有了瞬息的变化，于是感觉自己处在时间里。
就像颜色一样，空间和时间作为现象的形式，从最严谨和客观的角度出发，也是我们认识的结果，包括其他有认识能力的动物。
这就是康德的发现，他认为空间和时间是我们感性认识的先验形式。不是我们处于空间和时间里，而是时间和空间是我们认识的形式。因为我们认识，所以有这些现象的形式。
一句话，我们认识的世界，是表象，也只是表象。
无论教材还是评论，很多人说这是唯心主义的，主观的，和我们坚持的唯物主义相反，也违背科学精神。我其实一向厌恶各种“主义”的标签，因为它们往往导致混乱而不是明晰。
事实上，叔本华写这本书的时候，现代自然科学已经发展的很好了，他所掌握的自然科学包括数学知识几乎达到我们中学掌握的水平，理解的深度肯定有过之。难道我们不经思考相信的所谓唯物观他会不知道吗？其实书里他也驳斥过当时流行的唯物思想，这里就不细说了。
关键在于，我们理解的那种所谓唯心是说世界由心产生，其实理解错了。叔本华从一开始就是站在认识的角度来说的，世界作为我们认识的对象，是表象，这是没任何问题的。说时间和空间是我们感性直观的先验形式，从而决定了表象的面目，这点可能让人费解，具体可参考康德的理性批判。但无论如何，他不可能提出所谓人心产生世界这种荒谬的言论。而且就这点来说，反而是我们过于天真幼稚了，想当然认为现象世界就是它本来的样子，而且因为科学研究的是现象及其规律，更使我们坚信这一点。其实，这里只是比科学更谨慎、想得更深罢了，也就是想要研究现象或整个世界以外的本质。
下面进入第二部分。
这个本质确实是哲学一直以来的课题，认识总得有对象。西方哲学从柏拉图时代前后就在探讨这个，后来被经院哲学压制自由探索，近代从笛卡尔开始在认识论上发力。直到康德另辟蹊径，通过对感性直观和理性思维的探索，发现认识的一些先验性，并认为那哲学的目标，即自在之物是我们的认识所达不到的。
叔本华则继承和扬弃康德的观点，认为自在之物远在天边，近在咫尺，就是意志。
世界作为意志是什么意思呢？从最严谨的态度出发，既然这个世界除了表象什么也没有，那么它的本质就只能从认识主体，也就是从我们之中找到。
意志不局限于人的意志，而是整个世界的意志。例如最低级别的无机界，天体间的引力、电磁力、化学反应等，较高级别的有机界，植物的生长、动物的求生欲等，以及最高级别的人类的生命意志。
意志是永不安定，充满欲求和痛苦的。宇宙不停扩张，受重力的水不断往低处流，动物必须吃掉其他生物才不饿死，人满足了一个欲望后马上又有新的欲望，否则陷入无法承受的空虚无聊。
说世界的本质是意志，乍一听可能觉得有点荒唐，说世界是表象还能理解为谨慎的客观，说本质是意志，那不是妥妥的主观了吗？
正如前面所说，意志并不是特指人类的意志，而是一种对宇宙的类似于“力”的称呼。之所以采用“意志”这个词，因为人类是最高级别的认识主体。叔本华说过，哲学家要做到在不同的东西之间找到共性，在相似的东西之间找到不同。意志就是人类生命意志和遥远宇宙的天体引力之间的共性。
我们都听过牛顿所说的“第一推动力”，其实这已经超过现象的范畴了。自然包括社会现象表现得如此欲求不满、彼此冲突，这种永不停息的冲动似乎正是宇宙的特征。意志作为本质的“一”，就好像矛盾体，它总是无法得到安宁，在认识这面镜子里，表现出它的本来面目，也就是到处都在自己啃食自己，总处于对立的状态之中。
把表象归结为意志的自我呈现，于是，世界就是作为意志的世界。
下面进入第三部分。
叔本华给我的最大启发，莫过于降低理性思维的地位，强调感性直观的重要性。事实上，想读而且认真读完这本书的人，往往把理性看得极其重要，毕竟哲学本来就是通过理性把握世界的方式。然而，理性除了把概念及其之间的关系整明白外，没有更多用途了。
即便对于现象的认识，那必然性的因果链条，我们信赖的科学知识，每每向前一步几乎都因为从现象中发现了新的关系（对于数学是对现象的先验形式之关系的新发现），而不是逻辑的推理。从现象中获得发现，需要的是判断力，而前提是置身于感性直观。崇拜理性、概念、推理等的人往往容易忽视现象及其细节，在现实生活中显得呆板，其认识空洞无物。
意志是一，而表象是多。要解释这一和多之间的关系，叔本华借用了柏拉图的“理念”。在柏拉图那里，理念是个体事物的模板性的东西，而在叔本华这里，指意志的客体化形式。
其实，歌德包括席勒就曾说过，艺术表达的是理念。而叔本华在此基础上有所发挥，认为艺术表达的理念是意志的最佳客体化形式，也就是在意志和表象之间的东西。天才在感性直观中发现表象的本质，也就是表象所对应的理念，并通过艺术媒介表现出来。
理念和概念有所不同。概念是理性的抽象产物，通过语言等符号标识出来，有的只是内涵，用于与其他概念之间的逻辑处理。而理念来自感性直观，是通过悟性得来的，它不是某种可以用语言说明清楚的东西，因为天才在处理它们时，脑子里都是表象。当然，从表象中提取出一些东西来，剔除掉一些东西，这方面二者是相同的。
从建筑、造型艺术到绘画，从诗歌、小说、悲剧到音乐，叔本华阐述了它们对理念的表达，其中尤其把音乐表达的东西提高到理念之上。具体就不说了。
这部分的关键不是构建一个美学理论，更多的是要表达一点：艺术通过使我们脱离欲求的世界，作为纯认识的主体而获得短暂的安宁。这种纯粹的认识一方面使我们暂时忘了自己是欲求着的，另方面所沉浸的表象是那么特别，它不同于我们平时的表象，而是由天才加工过的完美表象，在这些表象里，我们直观感受到了世界的本质。这双重愉悦带来的就是美。
多多感受作为表象的世界吧，那里比理论的世界美好而深刻。
下面进入第四部分。
从前述可以看到，艺术只能使我们短暂脱离无限欲求带来的痛苦，完了又会回到现实的充满动机的世界。那我们应该怎么办呢？
叔本华从幸福开始谈起。一般来说，我们觉得好的，是能满足欲望的。由于人的欲求无限，那么就难免会侵犯别人的利益。一个生命意志非常强烈的人，其内心的欲望比一般人旺盛，同时也就更容易感到痛苦。那些真正邪恶的人，眉目间往往带有愁容，因为其欲望极其强烈，而现实中的阻塞又会带来更大的痛苦。他们的意志渴望侵占别人的意志，并从别人的痛苦中获取快感。
这些人之所以如此，是因为被“摩耶之幕”挡在了面前。他们局限在了自己的小宇宙里，只承认自己的意志，而否认别人的意志，殊不知其实都是同一个意志。作恶的人获得的满足和受害者遭遇的痛苦，其本质是相同的，无非是意志的自我折磨。
意识到这一点的人在满足自己欲望的同时会尊重别人的欲望，因为他的出发点不是个体化原则，而是从世界的本质出发。这样的人的行为是公道的。更有甚者，他们宁愿损失利益，也要满足别人的欲望，这就超过公道的范围了。
回到前面说的出路问题，人要如何彻底摆脱这个本质上痛苦的人生呢？既然迟早必有一死，是否应该选择结束生命？关于这一点，叔本华是坚决反对的。原因很简单，自杀是极端肯定生命意志的表现，人选择自杀是因为无法接受现实中的欲望没有满足带来的痛苦，也就意味着对满足动机的极度渴望。
然而恰恰相反，那唯一的出路是否定生命意志。也就是我们熟悉的佛学中那无欲无求、脱离苦海的境界。这一点对当时的叔本华来说是相对陌生的（可能梵文译文的传入晚），对我们却丝毫不陌生。他相信“欲求是教不会的”，就像无法通过认识成为艺术家一样，人无法通过认识变得有道德。尤其这种圣人的境界，说多了只是无，而只能靠行动和修行。历史上到处是对帝王的的描述，然而这些能够做到无欲无求的、摆脱了生命意志的束缚、实现了真正自由的人更值得人们向往。
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