【接上篇】
3、《释私论》与嵇康对名教的态度：越名教而任自然在这篇文章里，嵇康提出了著名的“越名教而任自然”的观点。
由于篇幅过长，我就不做编译了，仅就他的中心思想加以点评：
（1）关于名教道德观的问题：
在中国文化里，名教，代表着善恶、是非、公私的标准。但它有三个缺点：
第一，这是一套外在的行为规范，而现实是复杂多样化的，循规蹈矩可能丧失真情。
好比家里来了客人，你以礼相待，不必非要依照某一个固定的礼仪规范，而只要让客人舒服就好。
第二，符合名教规范者就得到奖赏，这就容易培养口是心非的伪君子，把名教当成实现一己之私的工具。
而如果没有对自己私欲的自我驾驭力，只是硬生生地恪守礼，则又导向内心交战，自毁自伤。
第三，名教中人以道德自居，以是非凌人。名教变成了彰显自我的工具，终究还是变成满足私欲的工具。
（2）嵇康对名教的观点及其偏颇之处：
魏晋反名教的思潮，很大程度上就是针对名教这些弊端而来的，士人们崇拜的所谓“自然”，核心是强调真情流露。在这里，真情=自然。
【按：“自然”这个词，首先是老子提出的，不管老子本意是什么，魏晋名士们对“自然”就是这么用的。】
《释私论》的基本观点，就是用真情的自然流露，取代名教，即“越名教而任自然”。
意思就是取消名教的外在规范标准，只要真情流露就好了。
嵇康认为，只要敢于把自己内心的真实情欲表达出来，就是公；拘于外在的规范（所谓的公论），而心口不一的伪君子行为，就是私。
这个观点，显然走偏了，偏得太离谱了。
设若一个人把自己的内心情欲全都真心表露出来，就算是无私吗？那我想杀人越货行不行呢？显然是不行的。
伪君子固然不好，但是如盗跖一样的真小人就对么？
在内心的公私善恶没有达成和解的前提下，一味地把自然真情流露当成无私，心口不一就是私。这岂不是胡扯八道么？！
（3）老庄反对名教的着力点：
嵇康以老庄为师，老庄也确实都明确提出过反名教的观点，但却和嵇康不一样，简单罗列如下：
老子反名教的着力点：
第一，反对强行刻意。
凡是强行刻意，人为拔高的道德行止，都是虚伪的，不好的。
【按：但注意，老子并没有因此说，心里有啥私心私欲，只要都合盘说出来都是正当的，都做出来就一定是理直气壮的。】
第二，对于私心，对于贪欲，应该釜底抽薪，化解于无形。
如老子用“甚爱必大费，多藏必厚亡”来化解人的贪欲；用“企者不立，跨者不行；自是者不彰，自伐者无功”，来化解人的傲娇之气。
庄子的着力点：
强调“物物而不物于物”。私欲好比一匹野马，问题是你得驾驭得住，自然可以任性逍遥；驾驭不住，成了私欲的奴隶，对己对人当然都不好。
（4）替儒家反戈一击：
老庄对内心私欲的化解法，自然是一劳永逸的大智慧。
既可以收到名教求之不得的功效，又没有名教的弊端。
但对于大部分人来说，没这个慧根，即使能读懂老庄的意思，却没有这个执行力。
其中至少有两个难点：
第一，好多道理，不是从道理上听明白就明白了的；而是要有汗、泪、血的经历才能真明白。这就叫“吃一堑，长一智。”
第二，好多人即使真的明白了道理，仍然不肯学，因为自己没有那个自制力、没有那个执行力。这就是孔子所谓的“困而不学，民斯为下矣”的道理。
从个体角度讲，当然是“林子大了什么鸟儿都有”，让没智慧、没自制力的人去撞墙吧，去自生自灭吧。
但是从社会秩序的角度讲，你当然不能对这些人放任自流。
于是，这就又让我们重新正视名教教化的现实性了：
第一，名教可以让人习惯成自然。
如前面我们详细介绍的西汉名教的教化轨迹：
通过社会舆论的监控和气场，刑罚的威慑督促，贤人的榜样，儒生的教化，
大多数人完全可以把名教规范变成一种与生俱来的习惯，然后习惯成自然。
于是，情欲就可以被纳入名教规范的轨道了。
第二，名教可以先立规矩后超越。
名教虽然是一种貌似很外在的规范，颇有些不近情理。
但是正如我们练习书法，总是先楷书、后行草，行草的随心所欲而不逾矩，里面的规矩，正是通过楷书的规范练习，逐渐体悟出来的。
这恰恰是前面王弼所说的“循言得象，寻象得意”，然后才能得意而忘言。
不追迹有迹可循的圣迹，又从哪儿去悟出“道”呢？靠率性自然么？
那么小孩子没有管教，完全放任而行可以吗？又，没有礼法约束的胡人社会，一定是更和谐的社会吗？
第三，即使是那些心存邪念的人，也不一定就是伪君子。
好多人内心有大量肮脏的想法，但是克制了自己的情欲，没有付诸行动，怎么就一定是伪君子了？！
所以可见，嵇康的思想是多么的偏执。
即使是沿着老庄的逻辑来说，他这也属于顾头不顾尾。
内功没练好，空谈随心所欲，越名教而任自然，只能催生出一群放浪不拘的人。
嵇康与向秀曾经就人生的归宿问题，有过互相问答的书信：包括嵇康写的《养生论》、向秀回复《难养生论》表示质疑、然后嵇康再回复《答难养生论》。
当然，嵇康的主要思想，都在最后一篇《答难养生论》中展开了。
文章非常长，我简述并评点如下：
在这篇长文里面，嵇康对老庄有一个致命的误解，即把老庄倡导的虚无，误解为彻底否定情欲。
老庄倡导虚无，前提是“有”------肯定人生的情欲。
如前文所述，老子总是说，你的情欲都是好的，对的，但是你现在这种做法达不到，你反其道而行之就达到了。
而庄子，旨在破除情欲的执念，就可以成为情欲的主宰，而不是情欲的奴隶和工具。
而嵇康在文中，虽然处处引用老庄，尤其是庄子的观点，但是却从根本上否定了情欲。
嵇康有这样一段论述非常有意思，他说：人小时候喜欢某个东西，非要不可，得不到就满地撒泼打滚儿；但长大了却对之弃而不顾。
人曾经喜欢某物，爱得要死；过一段时间，忽然没兴趣了。
所以呢？所以，人生的所有情欲都是不值得追求的，无聊的。
我们看看这种观点的误区在哪里？
按照他的逻辑：人饿的时候，看到食物肯定是两眼放光的；吃饱了就看都懒得看了。所以呢？所以食物就毫无意义么？！
再看庄子在《齐物论》里面怎么说的？
昨天喜欢的，今天不喜欢了，所以不必非要死抓住昨天这个东西给你带来的幸福感不放。
吃饱了，就不喜欢食物了，所以吃饱了以后，不要还是强迫拼命吃。
中原人喜欢的衣冠，到了吴越就不值钱了，所以呢？所以不要强行把华夏的价值观念强行塞给吴越人。
小孩子喜欢玩具，长大了不喜欢了，却不等于孩提喜欢玩具是虚幻的，无意义的。
不要死抓住自己流逝的青春而悔恨；每个阶段都有每个阶段的好。
看看，嵇康和庄子差在哪儿呢？
庄子破掉了对青春永驻的执念，但是却没有否定青春啊。
嵇康呢？破掉了青春的执念，然后连青春也一起被否定掉了。
在嵇康眼里，情欲就是这样被他彻底否定掉的。
那建筑在情欲之上的功名富贵，当然就更加没意义。
那么他还吃饭吗？吃，但是尽可能少吃，满足基本欲望就行了。
但是他还不罢休，大肆宣讲吃五谷杂粮不如吃野生植物、药材；吃野生植物不如吸风饮露，完全过野人的生活。
既然如此，则人生的所有美好的事物，在嵇康眼里当然都没有意义了，那他觉得什么有意义呢？长生不老。
嵇康认为，一般人只要杜绝人世间的情欲，吃药材，过吸风饮露的野人生活，就可以突破人生的生理界限------120岁，他说人可以活到几千岁。
他甚至认为人是可以长生不老的，只是觉得那需要天分才行。向秀反驳说：世上哪里有长生不老的人？
嵇康辩解说：长生不老的人又没有写在脑门儿上，你怎么知道没有。
【按：可见，当你遇到一个偏执狂的时候，是无可辩驳的。】
向秀挖苦他说：你为了长寿，离群索居、饱受风吹雨打之苦。
自己没犯罪，却形同于自己把自己囚禁起来做个无期徒刑的苦刑犯，还要活那么长，活着有什么意义呢？
向秀
所以，在这里，嵇康给我们的最大贡献就在于“撕破给人看”，让我们搞清楚“有和无”的关系，绝不可以脱离有，来讨论无。
当把老庄的虚无，引申为否定情欲的时候，最后就不是虚无，而是无聊和荒诞了。
5、人之将死其言也善：看他的《幽愤诗》怎么说？《幽愤诗》大概是嵇康临死之前，在狱中所作。
人之将死其言也善，这里面又说了些什么呢？我逐段编译如下：
讲自己出身，父亲早死，母亲哥哥骄纵，导致我放任不羁的性格，后来读了老庄，更加厌倦官场，就想着做个隐者。
讲自己不谨慎、心胸狭隘、恃才自傲，喜欢臧否人物，惹下今日的大祸，我很痛悔。
我也努力想要不得罪人，无奈总是招致人的诽谤；我本性也是与世无争，但是无奈别人总怨恨我。
我抱愧于柳下惠、抱愧于孙登。
我辜负了我内心的一贯志向，对外也辜负了朋友的厚爱。
我仰慕汉代的严君平、郑子真，逍遥自在，与世无争。
我今天遭此大难，不是老天爷加害于我，实在是我自己的错误过失。
我在监狱里遭受审讯，但是我也耻于为自己辩护，因为我想也没人会给我这个机会了。
虽说我自恃刚直正义，但是现在却身陷囹圄，神气沮丧。
即使想痛改前非，却没有机会补救了。
我想学隐士，想学老庄，优哉游哉。但是这个志向，无从实现了。
但是，这都是命啊，穷达有命啊。不想乞求了。
古人说，“为善无近名”，随时保持恭敬缄默，可保平安。如西汉的石奋，一生恭谨，全家幸福安康，多好啊。
世事纷扰，我本不喜欢；如果能够戒骄戒躁，本可保住自己的平安。
想起那上山采灵芝的日子，多逍遥啊。
我这究竟是干什么啊，明明我的志向是上山采药材，为什么不去啊。
辗转反思，觉得很痛悔。如果有来生，一定做个没有存在感的人，到山上去采药材，在岩壁上长啸，颐养天年。
点评：嵇康的这首临刑诗，名为“幽愤”，近代一些人说这首诗表达了嵇康对司马氏的愤怒和猛烈抨击。
我实在读不出这种味道来。我读到的是嵇康对因为自己厉害，最后惹祸、被人暗算的痛悔，和对与世无争地活着的美好向往。
为什么这首诗里面没有那种仁人志士那种慷慨义愤之气呢？
第一，司马氏父子三人虽然都是心机婊，但相比于曹丕、曹睿父子的刻薄寡恩，反倒是司马氏父子兄弟，还更得人心。
史书上说：
……曹操虽功盖中夏，民畏其威而不怀其德也。丕、睿承之，刑繁役重，东西驱驰，无有宁岁。
司马懿父子累有大功，除其烦苛而布其平惠，为之谋主而救其疾苦，民心归之亦已久矣。
故淮南三叛，而腹心不扰；曹髦之死（高贵乡公），四方不动。任贤使能，各尽其心，其本根固矣，奸计立矣。
第二，司马昭不是没给过嵇康机会；钟会也不是没有仰慕过嵇康，这些嵇康都很清楚。
是他自己耍性格，把人家都得罪了。你嵇康有脸、有尊严，人家的脸就不是脸？！
第三，不论是直接促成嵇康下狱的吕安事件，还是得罪钟会的事情，还是得罪司马昭的“与山巨源绝交书”的事情，
都不过是很个人化的恩怨问题，没有一件事情是因为什么涉及天下苍生百姓、国家社稷的大是大非的问题，
即使司马昭杀嵇康或许是过分了，但嵇康也无从因此激发出一种道德义愤来。
而这首诗整篇的调门都是自我检讨、自我悔过。后悔没能按照真正的隐士的标准行动。
但他恐怕始终没搞清，他为啥始终没能做成一个真的隐士？
关键就在于他追求“当个牛人”的性格。真的隐士，不论是小隐隐于山，还是大隐隐于市，都是“自适其适”的。
从这个意义上讲，嵇康倡导“越名教而任自然”，结果他自己反而不自然。
孙登做隐士，那是真的享受隐士生活。
而嵇康则是要把他的隐士情怀，当成一种高于世俗的境界，向世人夸耀的：
我是隐士，所以我比你们都牛；因为我想牛，所以我不屑于和你们为伍，不屑于追求你们的狗屁东西，所以我当隐士。
所以，嵇康做隐士在很大程度上是表演给人看的。
隐士成了他高自标榜工具的工具，所以我说他终究是一个“行为艺术家”。
第一，南朝刘勰对嵇康诗的品味是：嵇康师心以遣论，阮籍使气以命诗。
这话讲的很有道理的。
嵇康非常聪明，他读老庄，尤其是庄子，很能参透其中理论，但是他心中的“牛气”太甚，生生把庄子读歪了。
还有其他几篇文章，也往往是这样，有点“歪理邪说”的样子。
在嵇康的各种著作中，实际上始终存在一种纠缠。
就是总是一方面向往老庄，修身养性，但是另一方面，似乎胸中又有一批烈马，老庄的理想情怀，始终无法安顿这匹烈马。
第二，这让我想起生活中的好多人事：
当一个人嘴里总没完没了地标榜某种理想，你就要注意，他实际心中正好有一种和这个理想正好相反的情欲冲动，因此，他所说的理想，很大程度上不过是反映了他自己的理想和情欲的某种内心交战。
最后他往往会忍不住做出与理想相反的抉择，令人大跌眼镜。嵇康的情况，正属于这种。
如果是真的作了决断的话，他早就不哼哼了，甚至早都忘了。
嵇康那么喜欢隐逸，为啥不跟着孙登跑啊？至少也要躲到山阳郡去啊，干嘛老是在洛阳城里？
第三，嵇康很性情，但还算不上庄子所说的真人，他更多的是任性。
这大概也和他自己所叙述的，从小父亲早逝，母亲各个都宠着他，长大又没吃过什么大亏，才气横溢，英雄豪情，大家都敬佩他仰慕他。惯出了他的矫情。
真的勇士，往往需要经历各种磨难，才能见真情，才能有老庄说的那种沉入感。
第四，从老庄的观点看，王弼的理论是正论，嵇康的理论是歪路子，但是历史的演化，却使得西晋的大量士人，捡起了嵇康的歪理邪说，放下了王弼给出的正道。
这是历史的无奈，历史的吊诡之处。
作者：专栏《探寻魏晋风度的心迹》主讲人——徐华
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