总则之道
原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
尚朴解道（上）
这是《道德经》的开篇之章，是老子对宇宙万事万物的规律进行了高度概括性的哲学描述，统领全书，后面所有的观点都包含在这其中，用这章的观点也可以逻辑推理出后面的观点。
对于“道”应该怎样来定义？我认为还是《道德经》自己对它的定义最为玄妙高深，就“道者，万物之奥”。“道”是包含宇宙本身在内的万事万物中普遍存在的规律，我们人类可以描述出来、阐明清楚的“道”，只是一些特殊的“道”，即浮于表面的“道”，而对大量的常存之“道”，我们无法认知、道明，人类只会在不断求“道”的途中，但不会到达终点。
只有当人类认知了一个事物，并且可以让它区别于其他事物时，才可以给这个事物进行命名，如原子、云朵等。但到现在为止，被我们认识清楚的事物，即可以来进行命名的事物，都还是一些特殊的、浮于表面的事物，大量的事物我们还都认识不清，但人类可以不断探索下去。
“无”，就是天地的开始。怎么理解呢？在“天地”还没有产生时，宇宙就是处于“无”的状态。我们应当怎样来描述这个“无”，才容易被大家接受理解呢？借助科学言语大家更能明白，但其实老子关于宇宙世界的产生，与当代英国大物理学家霍金的理念如出一辙，而只用了八十三个字，甚至比霍金描述得更全面。
按霍金《时间简史》中的描述：当下的宇宙世界是从一个没有空间，体积为零，温度极高，没有物质，全是能量的“奇点”发生大爆炸而后产生的，彼时能量向各个方向散开，时间开始产生，空间开始形成，体积扩大，温度降低，由于质能守恒定律（能量E=质量M×光束C2），能量经降温后，不断向物质状态转化，生成了组成物质的最小单元体—原质。
科学已经证明，在宇宙空间中还分布着一些微小的基本粒子，如夸克、中微子等，或许还有更细的原质粒子，这些基本粒子就是在宇宙大爆炸初期产生的原质，这些原质粒子已经呈现出“物质”的状态，即“有”的存在形式，怎样理解这个“有”？
就是“造化”的意思。在“物质”特有的本性—万有引力的作用下，原质粒子开始相互吸引，结合形成更大的物质，如质子、电子、氢原子，氦原子、锂原子等。这些更大的原子相吸在一起，形成宇宙星云，大量星云相吸、碰撞、熔合，形成星球，星球就是大地，大地以外的空间及天体就是天空。天空通过对大地的照射、辐射、雷电、星球撞击等，就生成了更多的物质，如无机物、有机物等。这些物质在一些星球大地上，在合适的条件下，生成了最简单的单细胞生物，并由此开始不断进化，形成了当前的万事万物，其中就包括人类这一高级生命体。
科学已经探明，大爆炸发生在150亿年前，将来随着宇宙大爆炸结束（现在还处于炸开的尾声），宇宙爆炸张力变弱，能量主体已经变成物质，物质在万有引力的相吸作用下，不断把宇宙内的物质天体相吸在一起，天体越聚越大，宇宙天体内的“物质”因质量太大，引力太强，物质挤压开始坍塌聚集，天体内核因极大的引力作用，体积越来越小，挤压导致温度升高，物质在高温、高压环境下发生核反应，物质在加速进行“核燃烧”，然后转变成能量，最后全宇宙的物质全部烧完，空间消失了，时间结束了，“有”消失了。
宇宙又变成了一个体积为零、温度极高的能量球奇点，开始准备下一次大爆炸，宇宙完成了从“有”到“无”的过程，就像人的生命一样，也是有生就会有死。从这里可以看到，在宇宙一次又一次的轮回过程中，会出现一个生命窗口期，空间科学已推论出，生命窗口期只占宇宙生命期的百分之五。可见，佛教中提到的万物都将轮回的观点是有哲学理论依据的，但在宇宙的大轮回中是否还会形成记忆，就说不清楚了，所以，老子说“玄之又玄”。
宇宙处于“无”的状态时，我们该怎么理解它，就很玄妙了：温度有多高？体积为零怎么理解？有时间概念吗？这是我们现在无法想象的。所以老子说，万物从“有”中产生而来，万物就是“有”的体现，“有”产生于“无”，有无又是相生的。老子当年怎么就断定“有”产生于“无”呢？
因为按老子“道”的规则来推演分析，宇宙间包括宇宙本身在内，没有永恒存在的东西，东西既然已经存在，就一定有开始让其存在的那一时刻，东西在处于现在“有”的状态之前，一定是处于“无”的状态，就像一个人的存在，在有老子之前，一定是没有老子的，老子不会是一直存在的。宇宙的“道”，即有无相生（或说阴阳相生）、循环往复，不断在趋向平衡中运动。
万物都是从宇宙中的这个“有”传承、转化而来，所以这个“有”是万物的母体之源，万物也将传承这个“有”的特性。当万事万物处于“有”的状态时，可以对其具体参数进行观察；当万事万物处于“无”的状态时，就很玄妙了，各种可能性都存在。
一个杯子空的时候，就有了成为各种杯子的可能：装酒就是酒杯，装茶就是茶杯，装咖啡就是咖啡杯。那已经装了酒、茶、咖啡的杯子，在空间上就属于“有”的状态了，就可以看装了多少茶、多少酒、多少咖啡，以及什么茶、什么酒、什么咖啡等。
“有”从“无”中来，所以有生于无。一个人能让自己处于“无”的状态，才有可能装入各种可能的“有”，此“有”不去，它“有”就进不来。能倒空茶，才有可能装入酒；能清空酒，才有可能去装咖啡。同理，固执而放不下自我的人，终将难当大任，所以“无”比“有”大。
“有”与“无”，或“阴”与“阳”，是同时自动对接出现的。就像作用力与反作用力，不可拆分，永远同时存在，只要说出“正面”这个概念，“反面”说不说都已经存在了，其实表述的是一个事物，只是事物有两面性而已。
所以说，“有”不出现，“无”就无从谈起，“阳”不存在，就没有“阴”这个概念。再比如：我们说他是个“男人”，是因为对应有“女人”这个概念存在，我们不会说这块石头是个“男石头”，因为没有“女石头”这个概念，“男石头”之说也就没有意义。
万事万物的“有”“无”之辨是很玄妙的认知，是理解、掌握万事万物之“道”的总入口。如果能够充分理解并熟练掌握这个“有”和“无”的抽象工具，在后面分析“道”的原理时，我们就能够快速领悟。
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弘扬道法 功德无量
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