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是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独呀。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。（原文）
上一讲告诉我们“修道之谓教”，又告诉我们“道不可须臾离也”，片刻都不曾离开过我们，如何去修道呢？接下来讲——
“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
君子是如何修道的？“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，别人看不见的地方，别人听不见的地方，我们自己也要保持戒慎，就是很小心，很警戒，很谨慎的样子，恐怕自己违了道，恐怕自己行为是不合道的，即使别人看不见别人听不到，我们也是这样修正自己的。
注意，我们这样修是不是为了给别人看的？不是吧，为什么？因为我们要持的是道德本性。那个“性”他一直都在那里，道的运作规律就在那里，不在有没有人看，就像外面的花，你看或者不看它都会开放。日出你看或者不看它都会升起，到了时间它都会日落，这就是道。
道不是为了给别人看的，所以我们修行，我们是给自己修的，不是表现给别人看的，这个就是道的运作规律，所以即使没有任何人看见听见，我们也是小心的，是谨慎的，是恐惧恐怕自己违了道。
“莫见乎隐，莫显乎微”
“隐”就是很隐蔽；“微”就是很小。即使在很隐蔽的地方，在很小的事情上，道还在，因为道是无处不在的，不曾片刻离开我们的，所以让自己合道，即使再隐蔽的地方、再小的事情上“道”都在。
比如我们喝水，难道没人看见的时候我们就不喝水了吗？我们饿了，难道没人看见的时候我们就不吃饭了吗？是不是依然得吃饭，依然得喝水，这就是“道”。
所以修道不是修给别人看的，是在修自己的道德本性，因为他是无处不在的，“故君子慎其独也”。
“故君子慎其独也”
所以说君子一定是修慎独的，就是自己独处的时候，依然很谨慎地在要求自己的行为，约束自己的行为，又让自己保持独觉，独立思考的一种状态上。
有句话讲得特别好，慎独是最高级的独处方式，那一个人怎么才能变得从容自在？就是你自己独处的时候和他人相处的时候都是一样的，你不用去刻意，你不用去假装，这个时候你就是自在的。
为什么说慎独是最高级的独处方式呢？比如，尤其是跟着我们学习和修身（行）了几个月的朋友，发没发现我们越来越喜欢独处，越来越喜欢安静，为什么呢？我们不需要再去依靠外界依附外物让我们快乐，我们自己坐在这里就是喜乐的，就是自在的，所以慎独修到一定的境界是很高级的，没事情的时候我就安住在当下，就是定在这里了，有事情的时候我就随时可以动。
你看慎独是不是一样的？没有人的时候就我自己，我也这个样子，比如自己坐在这里一句话不用讲，甚至一个念头都不用起，就坐在这里就是喜乐自在的，需要用的时候我们念头就起了，需要讲话的时候我们就讲，不需要讲话的时候又是安然恬静自在的样子，所以我们不停地去修自己的慎独，你的内在就会变得非常的从容，非常的淡定。
慎独绝非是在约束自己的行为，很多人刚开始接触慎独这个词，会认为那多辛苦，多累呀，自己的时候还要保持行为端正，太累了。
儒家叫礼，就是要守礼法，也是在约束自己的行为，这个只是起步阶段，再往上修的时候叫不礼而礼，你也不需要再去守礼，因为你不然就已经变成这个样子了。
刚开始我们修身的时候，要不停地转变自己的念头，遇事情的时候告诉自己不要急躁，不要抱怨和指责，这是不是都在转变自己的念头，可是当你转变到一定程度的时候，你会发现现在遇事情我怎么不急了，碰到事情怎么就不抱怨了呢，这个时候你还要要求自己再去转念头吗？不用了，你已然就是这个样子了，所以说慎独再往上修的时候，不需要任何刻意的成分，因为你依然变成那个样子了。
“莫见乎隐，莫显乎微”即使在很隐蔽、很小的事情，你的行为也是处处合道的，你只有在合道的时候，你的性体才能出来，所以你的修身（行）不是给任何人看的，不是给任何人听的，而自己内在的喜乐，内在的从容，只有我们自己是最清楚的。
这里给我们提出了一个方法，即使没人的时候，没人听到没人看到的时候，我们也是这样去修正自己的。没人看到的时候我们都能去这样修正自己，在有人看到的时候，是不是自然呈现出来的就是这样的状态，所以这是修道的过程。
如果告诉我们有人的时候你要如何去修行，是不是不够深入？你以为没人的地方就不用修行了，不是的。道是无处不在的，和有人没有人没有关系，我们不停地都是在让自己时时刻刻持的道的运行规律，持的是道的本体，让自己去回归天性。
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”
现在我们又开始换一个概念了，如何去修道？整个《中庸》所阐述给我们的理念，都是分为体和用的，比如“中和庸”，中是体，庸是用，“天命之谓性”，性是体；“率性之谓道”道是运转的规律；“修道之谓教”，教是外用的。
接下也是一样的，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，“中”是道体，是道的本体；“发而皆中节，谓之和”，“和”是外用。
我们先来讲体，讲“中”，“喜怒哀乐之未发”，喜怒哀乐是我们的情绪，未发是什么意思呢？未生发，没有，没有喜怒哀乐这是“中”。
比如说我们去看天地，看太阳，他有喜怒哀乐吗？没有吧。包括我们去看这些圣贤，他有喜怒哀乐吗？没有吧。这个时候可能有朋友说了“有，我看圣贤也哭，颜回去世的时候，孔子也痛苦呀”，注意“发而皆中节”，你看似的“有”是外用。
《道德经》也讲“圣人无常心，以百姓心为心”，他是没有自己的心，没有自己的喜怒哀的，为什么人们看到的是有呢？“发而皆中节”，比如说“喜怒哀乐”，没有喜怒哀乐谓之中，是道体，道体能不能用？
道体本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用？“发而皆中节，谓之和”，但是一定要先修到“中”，你的“发”才能中节，当我们喜怒哀乐都没有的时候，你是符合“中”的，然后接下来“发而皆中节”,“中节”都是适度的恰到好处的叫中节。
如果你是有喜怒哀乐的情绪在的，你还有可能“发而皆中节”吗？不可能吧，你发的都是不适当的。
举个生活中的例子好理解，比如一些优秀的企业家或者我们身边的老板，开会的时候他跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，转身以后他该喝茶喝茶该做事情做事情，这个叫“发而皆中节”，因为你没有“喜怒哀乐”，“谓之中”，但是你要想用，“中”是没法用的，所以“发而皆中节”是外用，要不要用方法呀？要的，方法就是“和”，用的过程就是“庸”。
包括我们看电视中那些圣贤的帝王是不是就是这样的，看似上早朝的时候发怒发火，实在在用，那是一种方法，这个时候他的境界是不一样的，要想“发而皆中节”，我们就让自己符合“中”的状态，你把自己的喜怒哀乐倾向于没有，这个时候你才能找到道体，你自己本身是没有情绪的，“发而皆中节，谓之和。”我们经常讲一个词叫“以和为贵”。
再举个例子，刚才我们说的孔夫子，在颜回去世的时候，孔夫子很痛苦，大哭，如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧，这么心爱的弟子去世了却不哭。
再举例，我们修道之人，再讲回生活当中我们都知道生老病死，像自然规律一样，每个都无法避免，有亲人离世的时候，身边的亲人朋友发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下？要吧，这个就是“谓之和”，因为你要恰如其分才叫“和”。如果人家都在哭，你在笑，合适吗？不合适吧，但是你真的内在有多痛苦吗？不是，因为你明白这些事情每个人都要经历的，所以这个叫“和”。
“以和为贵”是任何事情都恰到好处，我们再讲有的人为什么要发怒？因为做某件事情的时候，需要你展现情绪出来，但是它一定是适度的，一定是适宜的，所以他是方法。
“中”是道体，“和”是所有达到的结果，用的过程就是“庸”，所以庸是体和用之间的过程、方法。
换一个角度来方便理解，道家一开始也是讲“有”，“有”之后上一个境界是要讲“无”的，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”，讲无，什么都没有，“无”以后怎么办？有无相生。
这里告诉我们“喜怒哀乐之谓发”，谓之“中”是道体，你要修到中，然后“发而皆中节，谓之和”，到了“和”，不是比“中”低了一个境界，是高了一个境界，当修到“中”时你会发现，再上一个境界你不是有自己的喜怒哀乐，而是为了那件事情的“和”，为了所有事情的运作规律，这个时候来“发而皆中节”，这个比“中”又高了一个境界。
道家讲得“有无相生”，“圣人无常心，以百姓心为心，为天下浑其心”，这些圣贤之人，他没有自己的喜怒哀乐，可是他留下来做什么呢？来教化众生。
比如孔夫子会说：“朝闻道，夕死可矣。”孟子会说：“夭寿不二”，既然夭寿不二，干嘛还要留在世上？因为这个时候他要用，还有那么多迷途当中的人们，还有那么多人要等着破迷开悟，所以留下来做的事情都是“和”。
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