哲学家在一些人的眼里，好像都是食古不化的书呆子，这真是一个误解，历史上最著名的哲学家一直都是行动派，实干家。比如奥勒留是罗马的皇帝，塞内卡是一位著名的剧作家和政治家和雄辩家，苏格拉底是个军人，托马斯·莫尔是国王的顾问和律师。
哲学最重要的是实践，而不是理论。法国作家查尔斯·佩吉有个更好的解释：“哲学不上哲学课，哲学是忙着活，忙着做。”可见，懒人不是哲学家，也拥有不了哲学思维。这一点，你只要看看哲学大神就知道——
苏格拉底的思想是被谁流传下来的？他的学生和崇拜者，他一生都忙于各种学习和思考，以及观察世界；卡托也是如此，这位罗马元老，在罗马共和国的最后几年领导了反对尤利乌斯·凯撒的运动，他的哲学就体现在他的行为上，体现在他为拯救罗马于暴政的牺牲之中……
哲学是什么？就是吃饭、睡觉、喝酒、打扮、结婚、生儿育女，积极参加社会活动，忍受世界的不公平，忍受别人的无礼无知……我们通过观察一个人在生活上的行为，可以判断他的哲学水准。
学好哲学，首先要明白很多事情是我们无法控制的
曾有着奴隶身份的哲学家埃皮克提图说，哲学家的第一项工作就是分辨和区分什么是我们可以控制的。正如希腊谚语中说的那样：什么是我们的事，什么不是我们的事情。基于此，你会觉得哲学思维其实并不难吧？
这也表明，我们不能对自己无能为力的事情上火。这是成为一个哲学家的基本素质。
一个聪明的人，应该知道自己不能控制别人的想法，不能控制舆论，不能控制天气，也不能控制我们生为凡人的事实。我们生而为人，不能控制过去未来，但我们却控制着自己的选择，以及自己对无法控制的事情的反应。而这恰恰被我们忽略了。
从这个意义上来说，哲学思维不仅仅是一种智慧，而是一种智力资源分配的方法，我们要把自己的聪明劲儿放在可能的事情上，而不是把它丢在死胡同里。
玛莎 · 努斯鲍姆说的好：“做一个好人，就是要对世界保持一种开放的态度，要有一种相信自己无法控制的不确定事物的能力。”
你不能把自己当成上帝，因为上帝是最不懂哲学的。
所以我们要学习哲学，学习哲学是为了知道如何更好的生活
我们从在进入社会之前，还是个孩子的时候，就像在黑夜的丛林中摸索，没有方向，感到困惑。我们从本能上渴望前路清晰，不再迷茫。罗马皇帝奥勒留曾说：你四处游荡，最终意识到你从未找到你想要的东西，就是如何去生活。
如果说，哲学能有什么意义的话，那就是如何生活的答案就在哲学之中。在一个人倍感迷茫的时候，就应该学习哲学，它给你提供建议，抚慰你的心灵。
但是，哲学往往只会提供建议，不会给你具体的方法。给你具体方法的人，都是上帝。我们这个社会，上帝很多，我也是个半路出家的上帝，因为我自知还达不到哲学的高度，但这不妨碍我去想一下。
事实上，哲学在逻辑上高于上帝，我是这么认为的，因为哲学带着较少的道德批判和虚假的优越感，而上帝会指示你这样做，那么我有一个问题是：如果我按照上帝的指示来，万一错了呢？上帝会为我承担后果吗？哲学肯定是不会的，因为哲学给你建议，至于你做，还是不做，哲学不背锅。
问题很明显，哲学是让你去探索如何更好的生活，而上帝是告诉你这样做，就可以更好的生活。这是有本质区别的。
但当你相信哲学的时候，你需要知道该怎么做
有时候，生活中面临多种选择的时候，就会引发思想上的斗争，而找到正确的平衡仍是哲学的一个基本要点。亚里士多德曾说：关键是知道如何做正确的事情，以正确的方式，在正确的情况下，以正确的数量。这似乎跟我们的中庸之道相似：居于中正之道，不偏不斜。
根据一些先哲的经验，哲学的生活方式，往往兹事体大，性命攸关。因为哲学需要你做出选择，而选择往往是哲学本身。
在面对的建议的时候，我觉得有必要引用一下荣格的观点。荣格认为：自我在所有原型中最重要，自我拥抱着自我意识、人格影子、阿尼玛和集体无意识，可以说，完整的自我就是我们内在的上帝。自我的原型是我们对自我实现的冲动的起源，它会让我们的性格随着年龄的增长而变得成熟，就像种子拥有一朵花的全部潜在未来。
这就是说，选择的哲学将以完整的自我为基础，因为完整自我的实现过程，是让人有意识的将我们人格的无意识，以及我们拒绝面对的部分，进行整合为一个整体。只有这样，我们才能确信自己的选择是真实和现实的，而不是被自己的其他人格原型所驱动做出的选择。
当我们选择的时候，要保持平静，这也是哲学所提倡的
现在我们有很多人不快乐，生活压力山大，我们拼命的工作，任由自己的欲望扩张，任凭舆论暴力的摆布，我们完全有理由建立一个坚固的壁垒来防止这些情况的冲击。
什么样的壁垒呢？
就是一种让你在混乱中得到喘息的壁垒。我们不难发现这个世界是不公平的，所以理性才是我们必须要走的路，理性让我们排除此起彼伏的干扰，理性帮我们建立有序，理性帮我们集中注意力。只有在理性的加持下，我们才有可能不被纷乱的选择所窒息。
这一点我们要向禅宗学习，佛教徒的理性就是追求内心的平静，这是有道理的，它也适用于我们。在禅宗里面，不管你是什么和尚，保持内心的平静是最重要的修行。不管是禅宗还是哲学，内心的平静都是通往幸福和满足的第一步。
所以，只有真正接受过这些教育的人，才能得到最美好的收获——平静。如果我们想要减少恐惧，获得自由，实现和平的状态，就不应该回避这个世界，而是建立起壁垒来过滤外部世界的影响。
这就是我们学习哲学的目的，它增强了我们在混乱无序的生活中保持平静的能力，哲学揭示了外部世界的扭曲、混乱和压倒性的本质，可以让我们识别，并且让生活变得有序，这就是获得自由的方法。
从哲学上看，拉长视线来看待事物，对生活也有帮助
只要你退后一点，再退后一点，在退到足够远的时候，你会发现，所有让你烦恼的，痛苦的事情，看起来都不那么严重了。
——这是塞尼卡他老人家说的话，你觉得如何？这就是要你保持距离。我是直到最近这两年，才真的认识到，距离是可以产生美的。比如今年疫情期间我去昆仑山，在可可西里上远眺昆仑山的时候，只见其巍峨，但是当我到昆仑山下面的时候，只看到黑黝黝的石头上一抹抹的白雪，巍峨感消失了。
虽然，当我们在一定距离上去看待事物，几乎所有的内容都会变得模糊和荒谬，可我们也不过是一只太空岩石上的猴子，存在的瞬间。这不仅不可笑，对我们甚至有帮助，如果我们真的像个太空中的猴子来看待世界，就会产生一个“总览效应”——正如柏拉图所提到的观点：从高（远）处看事情，可以陶冶情操，使人平静。宇航员也证实了这一点：从太空看着地球，人的焦虑和愤怒等负面情绪就消失了。
所以，往后退，笑一笑。 向上看，或者向下看，感觉会好一点。不要盯着一件事情，或者一个人，近距离的，仔细的看。
距离产生美，没错。
任何时候也要记住，我们是人类整体的一部分
罗马帝国当初的强大是有目共睹的，奥勒留就是这个帝国最有权势的人，不论是财富还是影响力，他几乎主宰着一切，这种绝对的权力本应该毁掉他。相反，奥勒留相信人类是为了彼此而生的，大家都是独特的个体，没有人比另一个人更好，或者更重要。这一点，你可以从《沉思录》中发现他对“共同利益”的描述。
斯多葛学派对此的说法是“同情”，他们相信每个人都是一个更大的整体的一部分。我们都扮演着重要的角色——即使这个角色看起来很渺小，我们都有义务互相帮助。
此外，伤害他人，或者放弃我们对此的信仰，都是对哲学和我们人类的背叛。我们必须尊重和善待我们遇到的每一个人，不管他是乞丐还是富翁。这就意味着我们必须行善积德。
哲学一种挑战
哲学是看上去简单，做起来很难。
爱比克泰德是这么解释的：哲学家的课堂像医院，当你离开的时候不应该带着快乐，而是应该带着痛苦，因为你走进课堂时，是因为身体不舒服。
哲学不仅仅是挑战思维，实际上，哲学基本都是晦涩难懂的。如果你去研究哲学，你首先要挑战自己的核心价值感。哲学会让你质疑世界的基本假设，质疑你经常做的决定，因为你是一个不完美的人，你还有继续提升的空间。
可以说，哲学更像手术刀，它用来切除你身上有害的部分，也许会很疼，但切除有害部分的身体会更健康，更干净。
哲学让你重视正确的事情
我们生活在一个充斥着腐败、自私、残忍和痛苦的世界。我们的文化告诉我们，名誉、权力和金钱才是最重要的... ... 我们总是把追逐这种虚无的人奉为偶像，又看着他们是如何把人们引入歧途。
罗马最伟大的演说家西塞罗有个名言叫：至善至美。在拉丁语中就是最高的善。这实际上是告诉我们，做人要以美德行事，那么其他所有重要的事情都会随之而来：幸福、成功、意义、名誉等等。不管这种选择是容易，还是困难，这种选择是必不可少的。
当然，还有另外一种选择：做简单的事情，或者走捷径。不过这都是懦夫才做的事情——事实上，这个世界上最难的事情，就是挑战自己的价值内核，因为它是如此的坚固，不可动摇。
奥勒留曾说：只要你做了正确的事情，剩下的就都不重要了。什么是正确的事情呢？你希望别人怎么对待你，你就应该怎么去对待别人——没有一个人是希望别人骂自己，打自己，羞辱自己，对吧？那就很简单，正确的事情就是做一些对别人好的事情。
哲学思维中的谦逊
我们生活中最大的问题是什么？是不是它的不可预测性？是的，我们要理解生活的不可预测性就是哲学智慧的本质。
在我们的生活中，时常会把事情往坏处想，在本质上这是一种消极态度，然而，正是这种消极态度可以拯救你的生命：我们只有把人类命运的所有问题摆在面前的时候，我们才可能规避危险的未来。
所以，我们要更加谦逊的学习。哲学和科学都一样，只有承认无知才能进步。通过接受我们所不知道的，我们可以学习和发现问题。
从这个层面来说，哲学会让我们意识到，自我就是自己的敌人。我们要克服自我。为什么要克服自我？荣格说过，完整的自我，是人类一生中整合各种人格原型的过程结果——因为我们有可能被其他自大的人格所牵引，而失去谦逊的品质，这样，我们就没有办法把坏的可能摆在眼前，从而在真的遇到坏事的时候，解决它。
所以，谦逊是来自于知道我们有缺陷，但是会有努力变得更好的一种冲动，这种谦逊不仅让我们远离自大的自我，还帮助我们理解和宽容他人。
富兰克林建议我们应该严格要求自己，但要原谅别人。但事实上这很难。因为人们通常倾向于认为自己做的很好，但不会去更深的考虑“怎么做得最好”。做得很好往往伴随着人的价值常态，这种常态实际上是有缺陷的，不完美。因为最好的，完美做法需要一个人尽到最大的努力，而没人愿意凡事都做最大的努力，所以，当你在生活中看着别人而生气的时候，你要告诉自己：没有必要。
生活就是受苦
尼采曾这么说生活的本质：生活就是受苦，生存就是在苦难中寻找意义。我们也都知道，没人能够消除生活中的苦难，但是我们可以在苦难中寻找意义和目标，如果我们的生活有了目标和意义，那么，你忍受苦难就更加容易。
我们生活在一个物质世界，物质财富可能就是我们的目标，实现目标可能会让生活变得有意义。但是物质目标上的成功会讽刺我们：如果你认为实现 100元的目标就足够了，那么接着你会发现，赚1000元更好，再接着发现赚10000元更好。
所以说，拥有更多是让自己不安的表现，会自寻烦恼。所以我们要设定合理的目标，合理的目标建立的自己最大的潜能上，作为一个长远目标来看，你就可以避免纷乱的选择和频繁的追求。
专注于一个长远目标，实际上可以长久的让自己容易忍受痛苦。否则，你将永远活在需要不断满足的痛苦之中。
我们都是将死之人
我们会死的，很多人面对死亡会颤抖，哲学的存在就是为了避免人们颤抖。可以说，哲学就是让人们学会如何去死的。如果你知道自己快要死了，你就会知道自己应该做什么，说什么，想什么。
我们很多人会把财富放在第一位，像爱护自己的生命一样保护着自己的财富。但一个人如果把快要死亡的事实放在首位，他就会意识到——再多的财富都是带不走的，因为时间宝贵，对生命的体验无穷尽，这种情况下，你还有心思在自己死之前，紧紧的抱住自己的财富吗？
奥勒留曾说：不要表现得好像注定你要永生。死亡是你命中注定的事情，只要你还活着，只要你还有机会，现在就要做个好人。
所以，是时候让我们来正视哲学的功能了：你必须会死，就是哲学本身的意义所在。生命如此脆弱和转瞬即逝，但是在你没死之前，不要害怕死亡，你控制不了它，你要认同死亡，用对死亡的感知来创造紧迫感，感激自己现有的生命。
所以，哲学就是为了如何生活得更好，它是为让你过上好日子，做个好人，不是在将来，不是在理想的状态下，而是就在现在，趁你没有死，赶紧行动吧。
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欣赏一部哲学短片，转自油管。
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