《道德经》中的“无为”最容易引起人们误解，大多数人认为“无为”即指依从天命，顺其自然，没有必要有所作为。“什么也不做”似乎才是“无为”的真正含义，个人觉得这一观点“有失偏颇”。《道德经》被许多人奉为“修身修心”、“治国理政”之经典，与之对应，“无为”具有多层含义。
在修身修心方面，老子提出“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”此处“无为”的“为”应读作去声，同“为人民服务”的“为”。“修身”与“日损”之间有何联系？“修”即“损”，“修身”是指修去身上的恶习、缺点以及自私自利的想法，目的在于培养道德。好比在生活中人们修剪树木，去掉多余的枝叶，树干才能更茁壮地成长，对应起来理解，“道德”即是支撑起人生的“树干”。“日损”，损到最后，即“没有一点为自己的想法”，达到“无私”、“无我”、“忘我”的境界，这在世界观形成、待人接物方面太重要了。
西方哲学通过唯物主义有效避免了精神因数的影响，从而使得客观性有了保证，因此，西方哲学以方法论为研究重点。以中国哲学为代表的东方哲学，没有将物质和精神作区分，那该如何保证客观性？古人给出的方法是“正心”，在研究过程中“不偏不倚”，不受任何情绪干扰，这也是中国哲学必须解决的最重要的事情。所以在中国哲学中，方法论“退而成其次”，“正心”才是第一位的，解决了“正心”的问题，其它一切问题“自然而然”就解决了，可就是这个“正心”问题最难解决。因为，“正心”对应着“无我”，绝对的正心即完全无我，其境界高度一般人难以企及，在生活中，如果一个人能做到“无我”，智慧将会绵延不绝、无穷无尽，自我存在的观念根深蒂固，非要将这一观念“改造”成不存在，可谓是对人性的最大考验，如果一个人能做到，那他将“出凡入圣”，成为传说中的“圣人”，王阳明的心学及禅宗本心自见所追求的境界均是如此，其实这一思想自始至终贯穿于中国哲学当中，不同派别强调的程度不同，有一点是公认的，即正心的概念和方法非常难以理解，传授起来相当不易，很多时候被描述成“只可意会不可言传”。
“绝对的正心”即达到“完全无我”的境界，则可以客观公正地看待身边的一切，智慧无穷无尽，是不是与“无不为”的含义暗合。“完全无我”在佛家看来就是“空”，“凡所有相，皆是虚妄”，佛祖的话可谓是对“完全无我”最全面最精确的描述，在个人修行层面上，道家的“无为”与佛学有一定的相通性。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人道以天道为准则，所以，人应效法天地为人处世。在治国层面，同样应效法天地，天地是怎么做的呢？“天地不仁，以万物为刍狗”，故，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，治理百姓，不能过多地“发号施令”，不可扰民，应让其“安居乐业”，“甘其食，美其服，乐其俗”。“圣人无为”，不是“什么也不做”，而是“为之于未有”。老子对此有比较全面的论述，“治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，任何事物发展壮大都有一个过程，矛盾总是越积越多，“小洞不补，大洞吃苦”，在“未乱”之时就加以防范，好比现在人们所说的，将问题扼杀在萌芽状态。综上，“为之于未有”的含义等同于“防患于未然”。“未有”是行为施加的对象，既然没有对象，行为也就没有必要存在了。“无为”取得效果不仅仅是“事半功倍”，而是“功成事遂，无所不为”。所以说“无为而治”可达到“无所不治”的境界。
在治国时奉行“无为”，也可理解为顺应民心，“圣人无常心，以百姓心为心”， 在施政中，不掺杂一丝一毫个人的情感因素，做到绝对的公正，以民为重、任其自化，“我无为而民自化”，相信“有一只无形的手在背后调节”，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，收获的结果是“无不为”，国泰民安、天下太平。也许这就是老子“以无为爱民治国”所要表达的全部含义。有些学者把“无为”解释成不妄为、不胡乱作为，看来也说得通。
顺应民心的“无为”，与“修身”的“无为”之间有什么联系呢？一个人如果能“完全无我”，达到“绝对正心”状态，必然会客观公正地待人接物，这样的人即老子眼中的圣人，被委以治国重任的话，他处理国事，定会一心为公、毫不为私，做到绝对的公正、不偏不倚，且能“鞠躬尽瘁、死而后已”，孔子所说的“政也，正也”，其要求也大致如此。“做事先做人”，这句话为人们耳熟能详，可用来说明“无为”这两层含义之间的内在关系。
“无为”还可从阴阳对立统一的角度来解读。人生于天地间，与万物是一整体，构成环环相扣的一对对“阴阳关系”，天地是一大的“阴阳”，遵循“弱”与“反”的原则，阴阳永远处于不断的相互转化之中，一方弱则另一方会变强，同时又遵循“阴极阳生、阳极阴生”之规则。人类只是天地万物整体生态链中小小的一环，整个生态链系统又是极其复杂的，缺乏整体的系统思维，人类从自身角度作出的决策，从整个生态链视角来看，到最后往往是错误的，所以最好“无为”。如果一“圣人”具备了“超然物外”视角，能从整体上把握，那么他最后作出的决策，同样也会选择“无为”，因为“牵一发而动全身”，也许只有“顺其自然”才能取得最好的结果。
读过《狼图腾》的人对这样一句话印象深刻，“狼是保护草原的神”，可小说中的插队知青一开始偏不相信，草原上的狼有时会攻击人们饲养的马，明明对草原、对人们有害，怎么可能是“神”？于是他们就组织起来去猎杀草原狼，谁杀的数量多，谁就被封为“打狼英雄”，狼的数量急剧减少，兔子与狼是一对“阴阳关系”，狼“弱”下去，兔子就“强”了起来，数量很快增多，兔子为了做窝，在草原上挖了很多洞，“兔子不吃窝边草”，兔子挖的洞很隐蔽，上面覆盖的草很茂盛，马跑起来肯定不会注意到，致使很多马腿就这样崴了，一旦马腿崴了，这匹马也就废了。另外，由于狼的减少，旱獭的数量也增多起来，旱獭打的洞弯弯曲曲、很长保温效果又好，蚊子有了越冬避寒之地，一只蚊子存活下来，来年可生出N只蚊子，在此情形下，蚊子数量成几何级数增长。以至于夏天里，马身上披着厚厚的一层蚊子，到最后马血被吸干，马也就死了。为了保护马而去杀狼，其结果却与人们的初衷背道而驰。所以人类建立起来的规则、秩序，形成的观念、理念，从人类视角看，也许是对的、好的，可换个视角，跳出“人类自身”来看，往往却是错的、坏的，这就是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”
“无为”既是不得已而为之，同时又是人们最应该主动作出的“行为”。当然，“无为”也需要克服两种不良主义的侵害，即“教条的绝对主义”和“彻底的虚无主义”。“绝对主义”是说，人们的一举一动都是错的，都是不该做出的，无论怎样，任何一言一行都与“无为”的要求相违背，所以不要有任何的“轻举妄动”，最后堕落为“彻底的虚无主义”。不能片面僵化地理解“无为”，不要拿老子的“无为”当挡箭牌，以此来抹杀人的主观能动性。
文中图片来源于网络，如涉版权，请联系作者。
,
