《传习录》为王阳明弟子编撰而成，是阳明先生问答语录与论学书信的整理与汇总。
“传习”二字源于《论语》的学而篇。此书以《论语》中词为名，表现他是作为儒学经典出版，宣扬儒家思想。今天就让我们共同欣赏这部儒学著作中的经典吧！
“虚灵不昧”，大约是指本心不受外物障蔽，保持原始的本然状态，心灵处于安宁、虚静和专一的情状。在此状态下，才能静下来体察世间万事万物之“理”。不昧的“心”如镜子一般映出“理”，所以说，“心即理也”，心与理为一体，而反对朱熹将心与理分成两部分。
02.心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。王阳明赞许孟子的“不动心”：心中充满道义，发现万事万物的道理，那么任何事发生都能对其泰然处之，让自己的心如泰山般稳固，不因外界毁誉而动心，不大喜大悲。
03.无善无恶事是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这四句是阳明心学的精华。心，本来是没有善恶之分的，善恶知之所以产生，是在面对外物，自己的思想意识活动而产生的。能辨清善恶就是“良知”，行善事、去除恶念都是基于对事物的理解。比如面对一把刀，想到行凶便是恶，想到用来切菜做饭便是善。善恶的想法及行为是本心受到外物而产生的，被事物引发的善恶不是最根本的，最根本的还在于自己的本心，心中能明善恶，存善去恶，就能保持心之本体。
04.知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。这几句即王阳明的重要观点“知行合一”。知行是一体的，要是真的对某事物有所认知，那一定是身体力行地去做了。产生想要做一件事的想法时，“行”就已经开始了，只有切实展开行动，想法才能变为现实。亲自实践了，便是已知了。
王阳明认为，圣人所传的学说只有一个，就是将认识与实践合而为一，知与行是一事两面。做到知行合一，知而能行，才能在实践检验知识，在实践的过程中加深对问题的理解。
“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
06.省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。
07.是徒知静养而不用克己工夫也。人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。事上磨炼，就是通过具体事情来实现克治之功。省察克治应通过做具体的事来实现，而不是一味打坐冥想。若只想不做，一遇到具体的事，也招架不住，不能应对。
08.种树者必培其根，种德者必养其心。王阳明在给儿子的信中说：“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，就如树的根基好，抽出的枝条、结出的果子就是好的。修养好本心，那么一定会有美好的德行。
冬天的时候想到父母的寒冷，要想办法让父母感到温暖；夏天时想到父母的热，要想办法让父母感到凉爽。这些行为是必要的，但只是枝叶，最根本的还是你那颗孝敬父母的心，这些行为都是从纯孝之心这个根本而生发出来的。
10.人生大病只是一傲字。不忠、不孝、不慈、不信，这些行为本质上都是由倨傲不恭造成的。为人不可太过傲气，对不同的人和事物，都要常怀尊重与敬畏感。
11.只要去人欲、存天理，方是工夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。去人欲，并非抹杀人的自然欲望，而是去除会产生危害的过了头的欲望，而达到一种中和的状态——“天理”。去人欲、存天理，不是只有在静静地躺着、坐着时才能做，在行动中也可以做到，时时、事事皆可磨练。
12.只念念要存天理，即是立志。王阳明认为立志是学问的根本，这个“志”不纯是从一己之私利出发，而是去除过度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢复本心，便是“立志”。
“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”这句被引用得很广的话，便是王阳明通过他的心法提炼出来的。他后期心学的影响甚至遍及东亚，生动活泼、善于用譬、常带机锋的语言风格使得王阳明与他的心学散发出独特的魅力。
,
