王阳明认为，至善只存在于人的本心，无需向外去寻找。
何为本心？
《传习录》第79条说：“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
这里的心，就是本心；只要时常存养本心，就是学习；过去和未来的事，仅仅只是思考它们又有什么用呢？那是把本心丢失、舍弃了啊！
第80条也说：“言语无序，亦足以见心之不存。”
一个人讲话条理不清晰、言语混乱、没有章法，足以看出他本心缺乏存养。
关于本心与至善，王阳明众多弟子都有过提问。
广东揭阳弟子薛侃，是粤闽王门中的典范代表，他问王阳明孟子的“不动心”与告子的“不动心”有何区别？
这里的“不动心”，出自《孟子·公孙丑上》第二章，原文是：“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’曰：‘若是则夫子过孟贲远矣。’曰：‘是不难，告子先我不动心。’曰：‘不动心有道乎？’曰：‘有。’
公孙丑是孟子的学生，他觉得老师孟子做了齐国的卿相，得以行王道，心中应该会很喜悦；但是孟子却说“我四十不动心”；孟贲是一位勇士，遇到事情很快勇猛，但可能过于鲁莽、定不下心，所以公孙丑借以称赞孟子的不动心，因为这很难做到。但孟子很谦虚，说告子（名不害）也能做到不动心，这其实不难。
所以针对薛侃的提问，王阳明回答说：“告子的境界其实还差了孟子一大截，为什么？告子的‘不动心’，是死死地抓住这颗心，强迫它不动；而孟子却是集义（积善而合义）到自然不动，二者有本质的区别。心之本体（本心）原本是不动的。心之本体就是天性，天性就是天理，天性、天理原是不动的，集义（积善而合义）就是恢复心之本体（本心）。”
孟子讲的集义，也出自于《孟子·公孙丑上》第二章，原文是：“是集义所生者，非义袭而取之也。”朱熹注解说：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”意思是做一个人平时喜欢发自本心地做善事，合乎道义，就叫集义，也叫积善，而不是偶尔做一件善事来博取积善的美名（即义袭而取）。
王阳明后来说“集义就是致良知”，就是时时积善、处处积善、事事积善，并倡导人人积善，上升到了“至善”的境界；孟子的“集义而不动心”，也就是王阳明后来讲的“此心不动”，我把它扩展为八个字：此心不动，随机而动。这颗不动的心，就是天性、天理，就是本心；为什么要随机而动？因为要“集义”，即时时要积善，要跟随自然的变化懂得权变之理，要善于在事物变化之中抓住发展规律，进而求得开拓进取、生生不息之道。
--所有文章节选自《江波讲传习录》
注：文中图片来源于网络
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