□文/郑殿辉
电影《英雄》剧照
武侠片是中国叙事电影的特有类型，虽可归类于动作片，但其特有的样式、独特的表现手法却有别于好莱坞动作片的杀戮与喧嚣，尤其是新世纪以来的中国武侠片，更加注重文化因素的融入，使得影片文艺感愈加厚重，故而展现出一种暴力与唯美相融的姿态，给人以震撼心灵又回味悠长之感。张艺谋的电影《英雄》，可以说是新世纪武侠片的代表之作。正因为影片中融入了大量暴力以外的文化因素，消解了暴力的恐惧与残酷，才使得观众在观看“刺秦”这一暴力题材的同时，丝毫没有感觉到杀戮的压抑，只记住了那一幕幕唯美的、经典的、舞蹈化的动作画卷。
一、《英雄》的“文武合一”叙事策略分析(一)“琴棋书画”与“武侠”的艺术融合
“琴棋书画”是古代文人雅士必修的科目，故又称“文人四艺”。“琴棋书画”代表了古代文人的素质和修养，同时也承载了灿烂的古代文明。而这四种最为典型的文化元素，在电影《英雄》中俯拾皆是。
影片开篇第一场打斗就是在棋馆进行的。初时长空与老者雨中对弈，后来长空与秦宫七大高手及无名对决时，老者于一旁抚琴弹奏，琴声和着武功招式，时缓时急，相得益彰，琴弦断胜负分。无名的利剑穿过雨帘击败长空的经典镜头，在高速摄影机下，呈现给观众一种超越暴力本身的唯美意境。无名为搏取残剑飞雪的信任，于藏经阁展示自己的绝技——十步一杀，瞬间挑断周围书简，以及精准贯穿刺破毛笔的镜头，同样给人以赏心悦目的视觉体验，同时又隐喻了那个“文弱”的时代，“文”在“武”面前是何等的不堪一击。书画自古一体，这与汉字是表意文字是分不开的。贯穿影片始终的秦始皇身后的那幅“剑”字，是影片的一个重要意象，并在情节推动中起着至关重要的作用。那幅“剑”字，是无名向残剑所求，用无名的话讲，他想参透残剑暗藏在书法里的剑法。而那时秦军箭阵呼啸而至，赵国书院弟子却视死如归练习书法，恰如老者所言，文字承载的是文化，而文化是需要用生命去传承的。透过这一情节，我们可以清楚地感受到秦国武力荡平六国，实现大一统的背后，践踏了多少古代文明。一幅“剑”字，蕴藏了残剑对治国平天下的感悟，也昭示了影片认同武力统一的审美指涉。秦王参透了其中的奥妙，点明主旨，故而换来无名的“不杀”。另外，影片色调鲜明的场景设置也描绘了一幅幅充满意境的山水画。无名与残剑为悼念飞雪所进行的意念之战(场景为九寨沟)，在梦幻般的山水中展开，湖面清澈蔚蓝，五色山林倒映，静谧略带哀伤，不见杀手本色，唯有侠骨柔情。飞雪与如月的胡杨林之战也是在漫天金黄的画卷中演绎的，二人鲜红的着装映衬在金黄的大背景上，伴随着剑气卷起的漫天飞叶，将武术动作之美与自然环境之美契合得完美无瑕。
(二)化武为文，实现对暴力的消解
秦始皇凭借万千铁骑，仰仗强悍箭阵，踏平六国实现大一统。这原本就是暴力与屠戮。但张艺谋却一改以往刺秦题材的纯暴力呈现，在叙事中不仅融入琴棋书画等许多非暴力因素，而且还有意识地化“武”为“文”，以此消解暴力的黑色压抑，实现了文武合一的叙事体系。
影片中有两处细节描写，突显了导演文武合一的叙事意图。一处是残剑在为无名写字时，抓住飞来的箭，折断箭头做笔，继续写字的镜头。无名曾说，残剑的书法中蕴藏着剑法，这也说明了文武自相通。另一处是大漠之上，残剑以剑为笔，送给无名“天下”二字。传统武功的最高境界是“人剑合一”、“摘花飞叶皆可伤人”，而这两处细节却逆向解构了传统武侠电影的审美标准，不再强调万物皆可为武器以伤人，转而主张刀剑亦可为文事。残剑用剑在大漠上写下的“天下”，让无名顿悟，秦王不可杀;折箭为笔写就的“剑”字，使秦王醒悟，治天下要“不杀”。这两处化“武”为“文”的情节设计，在影片整体叙事中起着重要的“突转”作用，也是表现影片主旨的点睛之笔。
此外，影片虽通篇充满了打斗场面，但打斗都被设计成了非对抗性、非置人死地性质的表演，俨然成为一场场充满精彩绝伦的“武术之舞”。棋馆之战、秦营之战，是长空和飞雪精心设计下的“献身义演”;胡杨林之战与其看成情仇爱恨，不如看作色彩绚丽的风景水彩画;而九寨沟之战，是在意念中对飞雪亡灵的祭奠。以往武侠片中的快速打斗在这里找不到踪影，每个打斗场面，都用高速摄影机慢放展开，画面高清唯美、质感细腻，背景音乐也搭配得相得益彰。《英雄》借鉴《罗生门》的叙事手法，用一场场打斗铺开了一层层叙事结构，使观众边欣赏边思索，直到最后一刻“谁是英雄”的悬念才被揭晓，独特的叙事逻辑和场面表现，不仅提升了传统武侠片的叙事技巧，而且也从另一个角度解构了侠客“行侠仗义”、“为民除害”的传统精神。
二、“文武合一”思想的历史溯源电影本身是一种艺术形式，武侠片即是中国武术的艺术呈现，所以说，武侠片本身就应该是文武并重的。新世纪武侠片有意识地回归，是武侠片发展史上的重要里程碑。“文武合一”思想在中国有着相当悠久的传统，从孔子的文武之政，到汉代的独尊儒术，乃至现今的“以党领军”，无不是以武定江山，以文安天下。
(一)孔子的“文武之政”
春秋时期，礼崩乐坏，不义之战，未曾中歇。孔子提出“克己复礼”、提倡“文武之政”。“文武之政”从根本上说，就是推行王道，以礼乐文化作为牧民之本，行仁德之政，辅之以刑。孔子提出修身、齐家、治国、平天下的入仕哲学，而在最初阶段的“修身”，孔子提倡“通五经贯六艺”，“六艺”作为“修身”的基本技能，包括礼、乐、射、御、书、数。一个人不仅要完善自己的文学艺术修养，而且要掌握射箭、驾车的实战技能。而即使在射箭对决时，也要讲究君子之争。“子曰，‘君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子。’”(《论语 八佾》)孔子所提倡的“文武之治”思想，尽管不受用于当时社会，但孔子以德治国、以礼化民的思想，受到后世历代封建王朝统治阶级的推崇，成为影响最为深远的封建统治思想。汉朝在吸取秦朝灭亡经验后，采纳“独尊儒术”的治国思想，逐步治愈了几百年来战争带来的满目疮痍。悉数历史上的太平盛世，无不是以推行“文武之政”为前提的。
(二)以武立国，以文安邦
“分久必合，合久必分”是中国历史发展的总体表现，任何一次政权的更迭，无不经过战争洗礼与武力暴动。如果说武力是朝代更迭的催化剂，那么文治则是历史发展的稳定剂。武力建立新政权需要文治去维持，文治无法解决社会矛盾时，则需要武力去改写。文武悖离或文武失衡，社会也将失衡而面临剧变。秦始皇一统江山称雄天下，却不懂文治的道理，以武力奴役百姓、镇压百姓，妄图通过武力维系国家至千万世。据《史记 秦始皇本纪》记载，秦始皇“收天下兵，聚之咸阳，销以为钟鐻金人十二，重各千石，置廷宫中。”将兵器化为乐器，化武为文，却没有从根本上改变暴力政治。继而武力镇压文人，焚书坑儒，暴露出秦始皇的残暴统治，结果自然是百姓揭竿而起，削木为兵，最终推翻了残暴的秦王朝。
电影《英雄》剧照
新中国的政权的建立与发展同样验证了文武必须合一的思想准则。党对军队的绝对领导，是中国共产党成功夺取政权的关键因素之一。“以党领军”也成为了中国核心的文武关系。军阀混战民不聊生的年代，毛泽东提出“枪杆子里出政权”的武装革命口号，中国共产党领导军队，最终取得战争的胜利，建立了新中国。
(三)武舞互融，文武合一
“武舞”即武术的舞蹈化，“武舞”是中国历史上很早就存在的文武合一形式。早在先秦时期，“武舞”就作为战前的一种军事演练而存在了。后来，“武舞”的形式也愈加多样，古时军中枯燥乏味，常常以表演性的“剑舞”、“刀舞”为娱乐形式，鸿门宴中记载的“项庄舞剑”即为一例。武术与舞蹈的融合，直接影响了中国戏曲的表演形式，尤其在京剧的打戏中体现得淋漓尽致。中国的武侠片最早也是脱胎于戏曲，不仅故事内容取材于戏曲，连空间形态也是借鉴戏曲的舞台表现形式。可以说，中国古代的“武舞”，为武侠片提供了许多创作源泉，也同样为新世纪武侠片的“文武合一”叙事提供了创作灵感。
与以往武侠片相比，《英雄》少了熟悉的“眼花缭乱”的动作设计，也少了血弑宿敌、除暴安良的快意恩仇，却多了视觉上的审美愉悦，也引发了观众对历史的反思，对英雄的诠释。而这些，与《英雄》采用的“文武合一”叙事策略是紧密相关的。中国传统文化底蕴深厚，传承了数千年，已经成为中华民族精神深处的集体无意识。触动观众藏在心底的文化情结，才会激起观众的审美共鸣。值得注意的是，新世纪以来，非只《英雄》一部影片注重“文武合一”的叙事策略，更多的儒释道哲学主导着影片的叙事暗线，在许多影片中，我们能清晰地感受到文武合一的妙笔。《夜宴》中太子无鸾“哈姆雷特”式的复仇是以一场假面舞展开的;《剑雨》中的细雨，受佛门点化放下屠刀，化身曾静，用精湛的剑法功底切出豆腐“金字塔”，飞针高手雷彬平日却是面条行家，武功诡异的彩戏师擅长的是杂耍和魔术;《新少林寺》中悟道的一句“练武是参禅，做饭也是参禅”，更是点明了文武本同源的佛门哲学;《一代宗师》中叶问与宫二切磋武学，实则以武会友，以武传情……可以说，越来越多的武侠片开始注重丰富影片的文化底蕴与精神实质。不仅要追求动感，更要追求质感。形式固然重要，内容更是不可或缺。相信今后的武侠片只有不断完善技术手段，注重融合文化底蕴，继续围绕“武侠精神”，才能承继优良传统，开创武侠片的新篇章。
（孟云飞转自《电影评介》 2014年第6期）
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