漫谈古代文房清供的起源来历
文：枯木
文房清供是我国传统文化当中一种文人嗜好兴趣的雅称。文房和清供本来是分开的，文房指的是文人书房，清供指的是清雅的供品，二者结合在一起，是儒释道文化的相互融合的结果。
《北齐校书图》局部
文人书房起源于春秋时期，诸子百家大兴私人讲学之风，白天授课教徒，晚上读书写作，这应该是最早书房的雏形，古代称谓房屋名称较多，诸如楼、阁、堂、斋、轩、室、居等等，只不过当时没有文人给自己的书房命名。
最早给书房命名的当为曹魏时期曹操之子曹衮，《三国志··魏书·武文世王公传第二十》：“礼：‘男子不卒妇人之手。亟以时成东堂。’。堂成，名之曰遂志之堂，舆疾往居之。”。“遂志堂”出自《易经·困卦》：“王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？君子以致命遂志。”。曹衮钦羡春秋卫国大夫蘧瑗（qúyuàn）的德行，希望可以和蘧伯玉一样不以暗昧废礼，不忘初衷。
在魏晋时期，除了曹衮给自己的居住的地方其名为“遂志堂”外，还有一个记载，那就是桓玄，东晋大司马桓温之子，也给自己居住的房屋起名，据《晋书·刘毅传》记载：“初，桓玄于南州起斋，悉画盘龙于其上，号为盘龙斋。”，意思是桓玄在自己居住的地方画满盘龙，命名“盘龙斋”，结果兵败后却被刘毅占据，这应该是“书斋”最早的名字之一。
而“斋”，在春秋时期则是礼敬洁净之意，本意为“齐”，整齐之意，《礼记·曲礼》：“齐戒以告鬼神。”，《论语》：“斋必变食，居必迁坐。”，《孟子·离娄下》：“虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祭天。”。因而斋指祭祀前沐浴更衣，清心寡欲，以示虔诚庄敬。到了汉代，斋指居室或起居室，《后汉·舆服志》：“有斋冠曰长冠，又燕居之室曰斋。”。东汉以后佛教传入，逐渐盛行，讲究忏悔清净超脱，于是借用了儒教的斋戒，并且把斋戒的内涵不断扩大，到了南朝梁武帝时期，梁武帝萧衍颁布《断酒肉文》，于是佛教将斋戒食素变成正统。
明·仇英《桐阴昼静图》
南北朝时期由于众多政权交替变更，文士们以往崇尚儒家的入世观念“达则兼济天下，穷则独善其身”，以拯救民众于水火之中，然而由于权力争斗，受到不同政权的打压，往往无所适从，因而开始转向道家，隐居山林，闲云野鹤，不问世事，不问政治，落得逍遥自在。于是玄学开始兴起，道教反而成为主流，文士们大多崇尚清谈的文风。
明·仇英·《临宋人画轴》
在这一时期，儒家、道家、佛家相互并存，相互竞争，相互借鉴，相互吸收，相互融合，逐渐形成了一种中庸的书房文化，那就是文房清供。清供，起源很早，最早是古代祭祀习俗文化的一种延续，人们在庙堂几案陈列供品，祭拜神灵和祖先，后来逐渐发展为在居室书斋陈列物品，以示虔诚，而清供之风主要形成在魏晋南北朝时期。
魏晋南北朝时期，文人们聚会属文，品茗谈玄，书法绘画，诗词歌赋，逐渐成为一种文风。诸如“兰亭雅集”源自古代“修禊”习俗，文士们竞相吟诗作赋，挥毫泼墨，而作为陈列的时令鲜花果馔，茶具杯盏等，则成为以后文人相聚的必备。
随着佛教的传播，信徒逐渐广泛，不少文人也开始崇敬佛教，然而和崇信道教一样，只是一种思想上和精神上的皈依，并非形式上剃度出家，因而在家精修，称为居士。这样，文人居所就成了儒释道相互交汇相互融合的场所。而文人书房，除了必要的笔、墨、纸、砚“文房四宝”之外，还会陈列一些文人雅好以及崇信宗教的象征性物品，逐渐形成文房清供。
文房清供之风肇始于南北朝，兴盛于唐宋，隆盛于明清。隋唐时期，随着开科取士，文人们为了跻身龙门，于是开始了寒窗苦读的经历，书房成了每位文人必不可少的学习地方，即便是有的简陋，或者和居室混杂在一起。然而，文人素以清雅著称，为了显示自己的高雅和情趣，以及心灵慰藉和寄托志愿，有的常常给自己的居室或书房取一个寓意深刻的名字。诸如杜甫给自己的居所命名为“草堂”，刘禹锡则以“陋室铭”蜚声诗坛，而这些都是文人自我激励自我陶醉的一种体现。
仇英《辋川十景图》
还值得注意的是，在隋唐时期，盆景奇石文化开始兴盛，不少文人在闲暇之余，栽花植草，蓺兰种竹，找寻奇石，盆栽花木，一则兴趣使然，孤芳自赏；再则标榜志向高远，回归自然；三则修身养性，陶冶情操；把兴趣融入自己的精神世界，在宁静中享受自己的一片绿洲。于是王维“以黄瓷斗贮蕙兰，养以绮石，累年弥盛。”，白居易《双石》中的“洞庭石”，韩愈的盆池等等，尤其是王维在《山水论》和《山水诀》中的关于文人画的论述，从美学的观念和诗意的精神，营造除禅意的精思和恬淡超脱的境界，随之被后世文人墨客奉为圭臬。
然而隋唐时期，对于居所命名仅限于整体，并没有对单独的书房予以命名，清供种类，除了佛教信徒的清淡供养以及盆景奇石以外，仅限于少数文人的嗜好和情趣，尚未有更多发展。到了宋代，文房清供开始兴盛，从达官贵族到普通文人，开始给自己的书房单独命名，清供种类也开始增多。
诸如司马光有斋名“读书堂”，平白质朴；苏轼敬慕白居易，将自己居住的地方命名“东坡”，自号东坡居士；南宋洪迈的“容斋”，陆游的“老学庵”，卫泾的“后乐堂”等等，书房名号已经成为不少文人墨客的标志。而且宋朝清供种类大为增多，除了盆景花卉，以珍奇怪石居多，这也是和宋徽宗喜好奇花异草珍石假山有关。文人里面，又以苏轼、米芾、黄庭坚、陆游、王十朋等为代表，把玩奇石、萟兰植蕙、养花培草、栽种菖蒲、制作盆景等等，使得文房清供的种类大为增多，随之文玩清供形成一种文化。
到了元明清时代，书房名号盛行，文人学士差不多都有自己的雅名书斋；而清供也成为了一门艺术杂学门类，不少专著纷纷出版。诸如金代文学家元好问的“野史亭”，明代归有光的“项脊轩”，袁宗道的“白苏斋”，唐伯虎的“梦墨堂”，张溥的“七录斋”，清代纪晓岚的“阅微草堂”，潘祖荫的“八求精舍”等等，诸如此类，俯拾皆是。而清供类更是详细区分，盆景花木，假山奇石，书法字画，文房用具，工艺杂项等，都单独分门别类，从把玩到鉴赏，从产地到工艺，上升到极致高度。
纵观古代文房清供的形成，是文人精神情趣的一种投射。古代文人崇尚君子之风，一向以“清贫”、“孤高”自诩，儒家讲究“入世”拯民于水火之中，“达则兼济天下，穷则独善其身。”，如何独善其身？佛家和道家的清心寡欲、无欲而刚思想便成为文人的自我修养之法。
文人们在斗室之中，方寸之间，抒发胸意，尽情洒脱，充分展现自己的理想和志愿，从那些精微的花草木石之中领悟自然的奥妙和人生的精义，营造出理想的精神世界。正如明代画家董其昌所言：“先治幽轩邃室，虽在城市，有山林之致。于风月晴和之际，扫地焚香，烹泉速客，与达人端士谈艺论道，于花月竹柏间盘桓久之。饭余晏坐，别设净几，辅以丹罽，袭以文锦，次第出其所藏，列而玩之。”。可以这样说，清供就是文人心迹的表现，精神的寄托。
曾几何时，文房清供被抛之脑后，视为糟粕，近些年，随着传统文化的回归，文房清供开始重新展露出曾经的风采。如今城市高楼林立，大厦遍地，交通纵横，信息发达，经济繁荣的背后，却似乎在精神层面出现了偏离，一切的便利并不能拉近人们内心的距离，人与人之间的隔膜越来越宽，不少人内心的空虚和寂寞难以描述，于是，文房清供成了一种很好的宣泄。
在自己的世界，可以尽情挥洒；在自主的空间，可以随意把玩；心中的积郁，可以得到略微释放；内心的孤寂，可以得到些许安慰。独善其身的书房，蕴含文化传统的清供，正是文人的精神世界和生活空间，这，也是文人的一种精神符号吧。
2019/7/21榆木斋
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