《论语》子罕篇第九的第一句为“子罕言利与命与仁”。这句有点小“麻烦”，因为有两种不同的解读。
历史上朱熹、张居正、刘宝楠都说得一样，“子罕言利，与命与仁。”孔子很少谈论利与命与仁。
朱熹引用了程颐的注解：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。”
张居正注解说，夫子平时教诲他人，虽然言无不尽，但有三件事是很少谈的，利与命与仁。利是人情之所欲，学者谋利，则廉耻之道丧，治国者谋利，则争夺之祸起，所以孔子不跟人言利。
命是气运之流行，生死祸福之类，“悠远难必”，没法说你的命怎么样，所以孔子不跟人算命。你的命怎么样，默以听之，听天所命，所谓尽人事，听天命，谋事在人，成事在天，死生有命，富贵在天，只管努力就行。老是怨天尤命，说我的命好不好，没意义，不谈！
仁是心之德，是世间万善的总体，道理太大，一言难尽，跟人说不清。所以孔子只讲具体事，就事论事，不跟人讲那么多大道理，怕他跟不上。孔子自己都不敢以仁自居，《述而篇》有言：“若圣与仁，则吾岂敢，抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”孔子也不轻易以仁许人，从来没给过一个活人“仁”的鉴定。
后来，钱穆先生给出了新解：“子罕言利，与命，与仁。”孔子很少言利，只赞同命与仁。
虽然在朱熹和张居正的解读很深刻，也能自圆其说，但也有值得探讨的地方。比如虽然孔子比较少讲命，子贡也说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”太深奥了，一般因材施教，不跟人讲那么多，谈“天命之谓性，率性之谓道”，那都在《中庸》里。但是，《论语》里谈仁的地方很多很多，还专门有一篇《里仁》是谈仁的。
“子罕言利，与命，与仁。”孔子不跟人言利，只是要你接受命运安排，君子素位而行，只凭着大仁大义的大是大非去做，用王阳明的话来说，我心光明，内心强大。追求成功，也能接受失败。
“子罕言利”这个是确定的，“子罕言命与仁”这个语境上有说不清的地方，从钱穆先生的解释出发，启发了我对这句话的第三种解读：“子罕言利与命、与仁”。孔子很少言利与命和利与仁的关系。孔子只讲天命率性、只讲君子修仁。“命里有时终须有，命里无时莫强求”不是儒家的命运观和名利观。儒家讲做好自己，知止有定，求仁得仁而矣！
