王阳明是我国明代的伟大哲学家，他创立了“阳明心学”流传千古，指导了后世很多人。王阳明曾提出了一个命题：心外无物。很多人据此认为，阳明心学是一种唯心主义思想。
把阳明心学当做是唯心主义，这是对王阳明的最大误解。
唯心主义和唯物主义是相互对立的两大哲学基本派别，他们讨论的是思维和存在、精神和物质的关系问题。唯心主义认为，世界的本原是精神，精神决定物质，精神产生物质。而唯物主义则恰恰相反。
唯心主义与唯物主义的划分来自西方哲学，其根源在古希腊哲学中对于世界本原的讨论。教科书上所说的唯物与唯心之争，实际是柏拉图和亚里士多德之争。
时至今日，中国哲学学界已经普遍意识到这种划分是不对的，这个标准并不能够真的将哲学划分为两派，有很多哲学你没办法说它是思维第一还是存在第一的。特别是中国很多哲学家并不讨论世界的本原问题，所以不能草率地将他们归为唯心主义或是唯物主义。
朱熹可以被归为唯心主义，因为朱熹理是天地万物的本原或根柢，在天地生成之前就已经存在了。朱熹说：
未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！（《朱子语类》）朱熹认为，这个世界的本原是理，最早只有理，然后有气（物质），理和气结合产生世界上的一切事物。当然，现在中国哲学界也不再用“唯心主义”去界定朱熹的学说了。
至于王阳明，他并不讨论世界的本原是什么，所以尽管他的某些说法与唯心主义比较相像，我们也不能说他的心学是唯心主义。阳明心学既不是唯心主义，也不是唯物主义。
王阳明心学研究的是什么呢？
王阳明研究的，也是“理”。
朱熹说，理是世界的本原、万物的规律，也是人类的道德规范。但王阳明说的理，不是世界的本原，也不是万物的规律，而只是人类的道德规范。王阳明曾照着朱熹说的，去自然界中寻找理，他最终发现，万物的规律，与人类的道德规范，两者毫无关系。道德规范只和人自身有关，完全来自于人的本心。
王阳明说，我们本来就知道什么是对，什么是错，什么是善，什么是恶，而这就是人的良知。只要人能够体认自己的本心，事事都依良知去做，就能成为圣人。这就是阳明心学的主旨。
所以，阳明心学与唯心主义毫无关系。
为什么王阳明会说“心外无物”呢？这难道不是唯心主义吗？
很多人认为，阳明心学中的“心外无物”，就是指心外没有任何事物，所以是唯心主义。
其实这种理解是完全错误的，偏离了王阳明的本意。王阳明说的“物”，不是指客观事物、客观物质，而是指人的意识对象，正如王阳明所说：
意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。（《传习录》）客观事物当然不在人的心中，但那不是王阳明说的“物”。只有你心中所想的事情，才是王阳明的“物”。如此一来，“心外无物”当然是正确的，任何事物，只有进入你的心中，才能成为你意识观照的对象，才能成为王阳明说的物。
有一天，友人问王阳明：“南山里的花树自开自落，与我心有何关系？”王阳明回答说：
尔未看此花时，此花与尔心同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在尔的心外。（《传习录》）王阳明的意思是，你没有看到花时，你的主观世界中没有这朵花。你看到这朵花时，它才在你的世界中占据了一个位置，成为你意识观照的对象，所以这朵花不在心外。
可见，绝不能将“心外无物”理解为“心外没有事物”。
王阳明提出“心外无物”，还是为了证明“心即理”这个命题：你如何对待外界事物，如何对待父亲，如何对待君主，如何对待朋友……全取决于你的本心。所以道德不是外在的客观规律，而是你心中的良知。
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