前言：我国古代传统思想中，儒家中庸之道的产生早于孟子学说。在儒学兴起初期，孔子所代表的士人阶层对他们的自我意识有了初步的觉醒。当时，儒学士人处于最善于思考社会问题的阶层顶端，由此他们对各方面的现象皆拥有敏锐的观察力，由此逐步产生了自我意识。由于这种意识仍然处于初期，因此尚未达到成熟的程度。此时，士人阶层自我意识虽然产生，但并不强大，除了由于其仍处于初期这一时间因素外，还有一点，就是儒家讲究的君子人格，限制了自我意识的进一步发展。
孔子讲究的是君子人格，即他认为，做人要守礼、谦恭而平和、处事中庸，按孔子的话说，就是要"己所不欲，勿施于人"。孔子对人格的要求是很高的，甚至认为即便是尧舜这种人格已经十分高尚的圣人，在人格上也有不足之处，这更不要说是其他凡人了。在这种人格要求下，个人不应过度讲究自我，因此士人阶层的自我认同或称为自信，并未出现长足的发展，也未达到较高的境界。
孔子之后，孟子出现了。孟子所代表的士人阶层的自信，或称自我认同或自我意识，远超孔子时代，且不断提高。
孟子
一、孟子的强烈自信（或称自我认同）1、孔子之后，到了孟子时代，所代表的士人阶层自我认同感进一步增强，拥有强烈自信
关于这一点，孟子在所著的《梁惠王上》中写道："人如果没有恒产但有恒心，那么这样的人只有士这一阶层的人能做得到；如果只是普通民众，那么没有恒产就不会有恒心。"他又在《滕文公下》一文中写道："有志之士即便处于坎坷失意时，也不忘其志，而勇士更不会丧失其元气"、"士人们如果失去应有的地位，就如同诸侯们丧失了他们的国家一样"、"士人当官致仕，就如同农夫们耕地一样是正常的事情"。
典故.进梁惠王
此外，在《万章上》一文中，又这对所代表的士人阶层表达出其强烈的自信或自我认同，创造出许多概率，如"士不托于诸侯"、"一乡之士"、"天下之士"及"一国之士"等。所有这些，都表明孟子认为"士"这一阶层应处于社会顶端，对这一阶层有强烈的自信，认为他们应成为国家的主导力量。在这一点上，相较于孔子对士的观点，显然更为自信且已打破了中庸观点，把士这一阶层的地位提高到了国家管理者的位置上，甚至与诸侯国王相提并论了。
《万章上》
2、孟子发展了孔子对士人阶层的自信
孔子的儒学构建了一个完整的乌托邦体系。关于这一点，对本文关系不大，我不想具体展开说明。这里只说一下，孔子在中庸思想的作用下，其乌托邦精神并不是明显突出的，而是具有隐含性。但孟子对此有了突破，孟子对于当时社会制度的理想并付诸实施，表现出来的是纯粹乌托邦构建。
对此，他谋划出了所谓的"制民之产"（即"五亩宅而田百亩"）的经济政策；在君主管理上主张"与民同乐"；对于人与人的关系，则称人人应当"老吾老与及人之老、幼吾幼以及人之幼"；对于天下的统一，称应该用"仁义"式的"王道"去感化他国。他的这些想象，显然都不可能实现，看起来虽然很是美好，但也仅是乌托邦而已。那么，对于这个乌托邦的设想，孟子对士人阶层就表现出更为强烈的自信了。
乌托邦体系
二、孟子对其所代表的士人阶层的自信，以诗论的形式来表达在《孟子》一书中，引诗论表达孟子对其所代表的士人阶层的强烈自信或自我认同意识。这里最有代表意义的有两处，分别如下：
《孟子》
1、"知人论世"之说
孟子所著的《万章下》一书中写道："一乡之善士斯友一乡之善士，.....天下之善士斯友天下之善士。......又尚论古之人。颂其诗......是尚友也。"这一描述，在有古化历史上就是十分著名的"知人论世"说了。
关于孟子的"知人论世"，前人对此有许多的不同的理解，我认为孟子想要表述的真实的用意在于"交友"之道。在孟子写下"知人论世"之前，他在回复万章要怎样交友这一问题时，说过"不挟长......不挟兄弟而友......不可以有挟也。"之后，他接着阐述到贤明君王的那些以有德之士做老师做朋友的众多例子，直到最后，才提到有德的众人之间结成朋友的道理。
人总会亡故，过去的德之士虽已亡故，但他们的品德不会消失，因此活着的有德之士也应同亡故的那些交朋友。活着的人同死去的人如何交朋友呢？根本的方法就在于把古人当成平等的精神上的主体。而这种交友的目的，自然在于向古人学习，以便让自己的品德变得更加高尚。
我认为，孟子通过了他的"知人论世"的论断，其实是用诗论的形式，要求士人们更加努力地提高自己的行德行品格，只有品德更加地高尚，才能让整个士人阶层更有自信，更能自我认同。而这种提高品德的方法，就是"知人论世"法。
"知人论世"
2、"以意逆志"之说
孟子引诗论表达对士人阶层的自信，有另一段十分有名的叙述：在《万章上》一书中，记载了孟子的弟子咸丘蒙问道："《诗》云：'普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。'然而舜既然已经是天子了，为什么瞽叟却不是他的臣子？"对此，孟子答道："原因在于诗中说，并不仅仅在于"臣"的称呼；对君王的事务劳心费力，但却没时间供养父母。曰：'此莫非王事。我独贤劳也。'因此说到诗，不能用整体诗文损害词，不要用词句去损害志向。......如以辞而已矣，"
在这里，孟子讲述了如何正确地深入了解诗歌的含义，其中最关键的地方就是"以意逆志"。那么，什么是"以意逆志"呢？古时候各家的解释，比如汉代儒家赵岐、宋代儒家的朱熹直到清代儒家焦循等众人，基本都认为这里的"志"，指的是诗人内心重要的表述的意旨；而"意"则是说诗者的"心意"。由此，"以意逆志"的涵意在于说，说诗者使用他自我的心意去揣测诗人心中的意志。
对于"以意逆志"，我认为孟子所要表述的真正意思，并非在于解释说诗者与诗人之间对话的客观性，而在于他们进行对话的有效性。由此，我认为"以意逆志"的解释是，说诗者与诗人二者在"意"或"志"的这一层面上进行了有效沟通，这种沟通是有效的，并不被二人沟通所使用的媒介，即文辞阻隔。因此，唯有进行了这种有效的沟通，才符合"尚友"之境界，即平等进行对话。而这种沟通如果仅仅只是停留在诗歌文辞含义的理解上，那么就丧失了说诗者之主体特性，因此自然就算不上是"尚友"了。
孟子通过"以意逆志"，其实表达出了对自身及其代表的士人阶层的意志是十分自信的，因此强行将其加入到对于"尚友"的评判标准中。这也正是他以诗论的形式表达自信或自我认同的另一个典型的例子。
"以意逆志"
三、在士人阶层的意识形态建构中，确立了诗歌意义的基本思路
1、领导阶层应以"仁"待人
《公孙丑上》一书记录了孟子关于领导阶层受到侮辱后，应守"仁"的记述："仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁......虽大国，必畏之矣。《诗》云：'迨天之未阴雨......今此下民，或敢辱予？'孔子曰：'为此诗者，......谁敢侮之'......"
这个例子讲的是，在领导阶层怎样避免受到侮辱呢？其方法本质上就只有一条那就是用"仁"。怎样用"仁"呢？那就是领导阶层要"贵德而尊士"。
2、为"怨"辩护
另一则基本思路，在《告子下》有记录。其中，公孙丑问孟子："高子曰：'《小弁》，小人之诗也。'"孟子回答称："何以言之？"公孙丑回答："怨。"孟子说："固哉，高叟之为诗也……《小弁》之怨，亲亲也......仁也......高叟之为诗也！"又问道："《凯风》为何不怨？"孟子答："《凯风》......亲之过大而不怨......"
"怨"指的是人们对领导者失职或失德所表现出来的埋怨。孟子认为，"怨"能让领导者警醒，对其行为品德加以修正，才能走向正途。
上面的这一记述显示，孟子认为"怨"本无错，因此极力为其辩护。在孟子看来，"怨"不仅合理而且十分合法，从"怨"中，能反映出"亲亲"之情。
上述通过"仁"与"怨"，在意识形态的构建中，就确立了诗歌意义的基本思路了。
孟子对话弟子咸丘蒙
结语：孟子说诗的原则，体现出了他自己的道德价值的观念。他用诗论的形式，对他自己所代表的士人阶层拥有强烈的自信，有深厚的自我认同感。纵观孟子上述的一系列观点，我们发现孟子对其所代表的士人阶层并非无端自信，而是建立在一系列基础上的。他告诉士人们要不断修德，不仅同活着的士人们学习品德，也要向已经死去的士人学习。并在其中提出了两种方法，即"知人论世"及"以意逆志"。
孟子认为，"士"的地位应当提高到管理国家的层面上，而对于国家的领导阶层，要用"仁"来避免被人怨恨及侮辱。另一方面，他认为人民可以有"怨"，来促进领导阶层更有"仁"并以此来修德。这样一来，就能提高"士"这一阶层在人民中的地位，因此让士阶层能更有自信，更能具备自我认同。
上面这些内容，我们可以看出，孟子在自信上较孔子的中庸之道下的自信，要更加深入，且态度更坚定明显。这对于当时我国传统文化的提升，也是有相当的积极意义的。
参考资料：
《孟子》
朱熹：《中庸章句》
朱熹：《四书集注·孟子集注》
吴淇：《六朝选诗定论缘起》
孔颖达：《毛诗正义》
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