在现实生活中,人们常常用“愚不可及”形容一个人愚蠢无比。“愚不可及”源自《论语》。《论语·公冶长》载:“子曰:‘宁武子,邦有道则知,邦无道则愚。其知可及也,其愚不可及也。’”意思是说,宁武子这个人,在政治清明时就显得很明智,在政治黑暗时就假装愚笨的样子。他的聪明别人赶得上,他假装愚笨是难以赶上的。在此,愚不可及是指人为了逃离眼前不利局面而假装糊涂(愚蠢),是一种智慧的表现。
孔子主张“学而优则仕”,一生为了推行自己的政治主张,奔波于各国之间,希望能够获得“从政”的机会,从而施展自己的政治抱负,但是“不仕无道之君”是他入仕的原则,他始终未有仕于无道之邦。
在孔子的思想中,既有“知其不可而为之”的积极进取的一面,而面对无道的现实,又有“乘桴浮于海”“舍之则藏”的隐逸思想。因此,面对邦“有道”或“无道”的局面,应当如何出处进退,是孔子经常谈论的话题。
《论语·卫灵公》记载说:“子曰:‘直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。’”《论语·公冶长》记载:“子谓南容,‘邦有道,不废;邦无道,免于刑戮’。”孔子对他们的态度是有区别的,他对史鱼仅称“直哉”,而称赞蘧伯玉为“君子”。他对宁武子、南容能够审时度势表示赞许,表明他注重权变。
孔子主张“用之则行,舍之则藏”“天下有道则见,无道则隐”,能够依时而动,审时度势来决定自己出仕与否,因此,这里孔子对宁武子的评论并不是“愚”,而是“隐”,类似于蘧伯玉的“卷而怀之”。在孔子看来,这是很难做到的,言语中透露出对宁武子的赞许。这使我们很容易想到郑板桥的“难得糊涂”,其实这是一种处世之道,或者说是一种处世智慧。
孔子的原则,恰如《孔子家语》所说:“君子之行己,期于必达于己,可以屈则屈,可以伸则伸。故屈节者所以有待,求伸者所以及时。是以虽受屈而不毁其节,志达而不犯于义。”毫无疑问,君子不论何时都会“不毁其节”,但是有时还必须屈节以待时,要最终“伸”己,还应该运用智慧,在“邦无道”的时候保全自己。
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