子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇”，我来为大家科普一下关于出自论语的精辟语句?以下内容希望对你有帮助!
出自论语的精辟语句
子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
“方”是一个象形字。本义是并行的两船；泛指并列，并行。《说文》给出的解释是：“方，并船也。”在这里通假“谤”，指责别人的过失。
“贤”是一个形声字。本义是量入为出的人。《说文》给出的解释是：“贤，多才也。”
“暇”是一个形声字。本义是忙里偷闲，挤出来的空闲时光。《说文》给出的解释是：“暇，闲也。”
子贡指责别人的过失。夫子说：“赐呀！你真贤能啊，我可没有闲工夫。”
子贡，复姓端木，名赐，字子贡。子贡同学是“孔门十哲”，言语科的高材生。
也许有一天下课后，子贡和年轻的同学曾子、子张、子游、子夏等人说话呢。
子贡评价说；某某某同学身上的毛病，上次，做某某事，都没做好！如果这毛病不改掉，将来这个人也不会有什么前途的。
其他同学也认同子贡同学的说法，甚至还有人给子贡点赞呢！
这时候，孔子走过来了。同学们一看老师来了，纷纷散开了。
不过，孔子去世之后，孔门弟子相互之间评价甚至指责的例子，可以说是比比皆是。似乎在“方人”这一点上，子贡立即进行了改正，倒是孔门一些弟子却屡屡在这个问题上犯错！
《论语•子张篇》记载了子张对子夏关于交往的评价。子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子游对子夏的评价。子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无，如之何？”
子游、曾子对子张的评价。子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
孔门弟子之间的评点，你不服我，我也不赞同你，直接导致孔子去世后，孔门分为八派！
了解以上信息后，我们来看经文：子贡方人。这句话最关键的就是对“方”的理解。
如果说“方”解释成比方，这是说；子贡有时候喜欢评头论足，说这个人怎么样，那个人怎么样。如果说的是别人的优点，孔子也不至于对他进行批评啊？
有句俗话“正月剪头方舅舅。”这句话中的“方”是妨碍着的意思。其实，正月里剪头发并不能妨碍舅舅什么的。这个典故来自于清朝入关之后，强迫汉人剃头留辫子。很多读书人认为；剃头是对他们人格的莫大侮辱，因此群起反抗，却遭遇了清政府的残酷镇压，以至于上演了“扬州十日”等悲剧。一些扬州人思念逝去的亲人，到了正月，尽管头发已经长了三四个月了，还不剪头发！为了避免因“思旧”遭到政府的清算，以讹传讹，就演变成了“正月不剃头——死舅”，因此不剪头发的。
“方”是妨碍。这句话的意思就是，子贡同学妨碍着人家了。那么，后面孔子老师“夫我则不暇。”意思就要理解为，我可没有闲工夫妨碍别人。上下文的意思不那么顺畅。
“方”在这里通假“谤”，“谤”的本义指议论或批评别人的过失，引申为恶意地攻击他人，一个人不修行自己，却去指责别人的过失。你说，孔子老师看到这样的事情，能不批评子贡同学吗？后面，孔子老人家怎么说的啊？赐呀！你真贤能啊？闲谈莫论人非，我怎么做的啊——“夫我则不暇。”我自己改正自己的缺点都来不及呢？哪有功夫去指责别人的过失啊？如此理解，才觉得更符合孔子的意思。
“子贡方人”这本身就是一个很值得关注的话题。一个人，如果喜欢“方人，”那么他的出发点是什么呢？最简单的理解，是他能看到别人身上的缺点，而不是结合自身，看看自己身上是不是也有这样的缺点，进而“有则改之，无则加勉。”子贡同学显然是违背了孔子“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”的教诲。子贡的做法，似乎有一些好为人师的做法，人家身上的优缺点，也许别人也知道，但你这样到底为了什么啊？也许是觉得自己比别人强，也许是为了自己的名利，才如此做的。说白了，“方人”的出发点是为了自己的名利，而不是为了“修己”，提升自己的道德修养！
如果一个人天天喜欢看别人身上的毛病，不注重修行自己，那么，他就会缺少学习的动力和自省的功夫，这样的话，他就会停滞不前的。因此子贡这一做法自然会受到了孔子老师的批评。
再一个，需要解释的是，一个人天天盯着自己来看，有过及时改正，自然就没有时间“方人”了。吃饱了，撑着了，没事儿，可以读读《论语》，消消食，该多好啊！“方人”可以理解为无聊的一种表现，我以为。
子曰：“赐也，贤乎哉？”看到自己的弟子子贡在“方人”，孔子老师亲切地喊着子贡同学的名，开始说话了。也许孔子看到子贡“方人”的表演后，把子贡喊到身边，轻轻地给他说，这是对子贡同学的尊重。
需要说说孔子为什么不喊“子贡”而喊“赐也”。这是因为“赐”是子贡同学的名。古人有姓有名也有号的，出任有官爵，死后有谥号等。在古代，称呼一个人的方法可以说是多种多样。可以直呼这个人的姓名，或称呼这个人的字，或称此人的号，或称这个人所获的谥号，或用姓氏加籍贯来代指这个人，或用斋号或室号来称呼……直呼姓名的情况大致可以分为三种。第一种是自己叫自己的姓名；第二种就是介绍这个人的时候或者为这个人做传，因为怕有歧义所以将姓名都说出来。第三种就是父母、老师可以直呼其名，其它人就不能称名，只能称字，就是对人的尊重。连皇上都不能称一个人的名，只能称字，这是基本的礼节。
“赐也”，一个老师喊着你的小名，而不喊你的大名，该多亲切！就像我们的父母，喜欢喊我们的小名，不喊你的大名一样的感觉。在这里，我们看孔门弟子记载这句话的时候，可以看出孔子老师既爱又有些恨的味道。
“赐也，贤乎哉？”我们一看，这句话是一个疑问句，子贡，你本身贤吗？孔子的意思是批评子贡不贤。一个人本身不贤，你却不修心养性，提升自己的道德，你反而过多地关注人家这不好，那不好的，这是什么？用现在的话说，这叫咸吃萝卜淡操心！
“夫我则不暇。”“夫”是一个语气词，起强调作用。“夫我”就是我啊。从这里，我们可以看出，孔子说话的语气，是一声叹息的意思，而不是干巴巴地说，我什么样的？我怎么做的？我啊，就没有没什么空闲？这里有人该问了，孔子天天忙啥呢？我们知道；孔子是“废寝忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语•述而篇》）（他这个人，发愤用功践行大道，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。）他忙着提升自己的道德修养呢！根本无暇顾及别人身上的这不好，那不是的。可恰恰的是，我们身边一些人，眼睛总是盯着别人，别人这不好，别人某一年某个事儿做的不好啦！这是典型的“人是非者，便是是非人。”一个人到处说这个人不好，那个人不好的，这就说明这个人心态极不正常！骨子里呈现出的尖酸刻薄，很是让人讨厌！
我觉得，听到孔子的话，可能子贡一时间还有些疑惑呢？老师啊，某某人真的有这样的毛病，也许子贡说的是事实！但我们看孔子是怎么教育弟子的？他对子贡所说的是不是事实，并不给与肯定，而是说子贡“方人”这件事的出发点不对。一个人如果有时间，就按照经典对照自己进行修身养性！修行，其实就是对照经典修理自己，自己经过修理后，在这个社会为人、做事才能行得通，简称为修行！拿着经典看看别人的毛病，一看一个准，这是种了别人的田，荒了自己的地！
真的，我比较佩服商汤的，他提出“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”（《论语•尧曰篇》）的理念，意思是；我自己有罪，不要连累天下人；如果天下的人民有罪，罪名由我一人承担。他眼睛只盯着自己的错误，他看不到其他人的错误，即使是其他人有错，他也认为错在自己！这和佛家六祖慧能大师说的“若真修道人，不见世间过”的说法是一致的！真正修道的人，不是看不到别人有过失，而是看得很清楚，但是，他不放在心上，看到了，如同没有看到一样的。为什么啊？因为修道的人，他起心动念是为了改正自己的错误，思虑自己的过失，根本没有时间关注别人有什么过失！像商汤一样的，儒家圣贤改过的功夫很是让人钦佩的。从孔子“内自讼”，到曾子的“吾日三省吾身”，再到为仁就是“克己复礼”，说的都是自己的事儿！而不是强加别人该如何做如何做？这就是圣人和凡夫的区别！圣贤都是“修理自己”的高手，凡夫都是“修理别人”的高手。圣贤通过修理自己，让别人安心，进而治国、平天下！你修理别人，别人这不好，那不好，似乎这个世界上就你一个人好，其实，这样的人，最不是个东西！如此这般的话，这个世界能安定下来吗？
仔细分析，我们看这一章句，孔子是在批评子贡。如果读《论语》只读到这一层，和自己没有任何关系，这样的境界似乎太小了。这章句《论语》，与其说孔子在批评自己的弟子，也在警醒着现在的我们。我们在生活中，是不是喜欢挑别人的毛病，背地里说这个人不好，那个人不是的，对自己不喜欢的人横挑鼻子、竖挑眼的，如果有！赶紧改正；当然了，如果没有的话，以后注意自己不要犯类似的错误，这就是“见贤思齐，见不贤则内自省。”不过，我们想，一个“孔门十哲”级别的人犯了错误后，孔子看到，怎么做的啊？是立即给与批评，这是子贡的福气！我们很多人你生活中能遇到这样的老师吗？做了错事，还一直认为自己做的是对的。你说，你修行的境界能提升呢？我们看自己，和十年前有哪些提升啊？
孔子从一介布衣之身，最终成为千古传诵的圣人，原因就是不停地修行自己！天天忧的是“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改！”（《论语•述而篇》）（对品德不加以修养，学问不精勤讲习，闻知正义不能实践，有不善的事不能改正。）一个人喜欢谈论别人的缺点，就会污染自己的上进心，使自己逐渐的堕落，这就是“近朱者赤，近墨者黑”的道理。一个上进的人，应专看别人的好，不看别人的坏，为自己创造一条上进之路，成功之路。
其实，我们再反过来看，你总是盯着别人的缺点和错误不放，试想，别人也这样对待你，你会怎么样呢？大家都如此的话，这个世界岂不是处处充满着对立和敌意！这样的社会能和谐吗？所以孔子提出“己所不欲，勿施于人”的观念，强调为人处世，讲究一个“忠”的同时，还需要懂得“恕”，这样，你在这个社会的对立才会越来越少！世界也会越来越和谐。
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