释迦牟尼29岁在菩提树下，成就无上正等正觉的菩提之后，就开始了他传法度人的一生。他创立了佛教，也讲了很多的法，他讲法的内容，被后世弟子们，结集成经书，广泛流传。
释迦牟尼总共讲法49年，度人无数，他虽然讲法有49年之久，核心内容只有一个字。特别是看过金刚经的人，都知道这个字，这个字就是空字。佛教因此被称为“空门”，出家人有时也被称为“空门弟子”。
在大乘佛教的经典中，金刚经是针对上根人说的一部经。我们熟知的禅宗六祖惠能大师，就是听闻金刚经而悟道。而金刚经，就是佛经核心内容中，般若部经的核心。金刚经的核心内容，就是一个空字。
在金刚经中，释迦牟尼的十大弟子中“解空第一”的须菩提问了这样的问题，“菩萨于法，应云何住，云何降伏其心？”佛陀围绕着须菩提问的问题，深刻地演述了事物存在的空。
首先，释迦牟尼说到了事物存在的空相。凡夫看事物，觉得都是存在的，但是看不到事物存在的空性。一般人，会固定地去看事物的表相，陷在对表相的认识中。所以，他认为释迦牟尼讲的一切皆空，不可思议。其实，释迦牟尼讲的空，是事物容易发生变化的空性之理。
金刚经中说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”意思是说，如果一个修行的人认识事物，看不到它变化的空性，就和凡夫没什么区别。因为凡夫，无法看到事物的缘起性空，所以说他“即非菩萨”。
举个例子，我们从小到大，一直不停地在发生着变化。什么变化呢？在新陈代谢的作用下，我们的骨骼会生长，身体的细胞不停地发生着代谢循环。我们也会长大，外貌在发生变化，这些变化会一直持续到生命的终结。所以，佛教中说“生老病死”，就是讲述事物存在变化的空性。
然后，释迦牟尼又告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。”意思就是告诉须菩提，凡夫认识到的事物，都是容易变幻的，如果站在变幻的角度来看，事物的存在就是虚幻的，不实的。有句俗话“世事如浮云”，或者“白云苍狗”，就是指的这种事物容易发生变幻的实质。
只有看到了这种空的实质，就能认识到四大皆空，或者是《心经》中讲的“五蕴皆空”以及“诸法空相”，其实是一个道理。
因为修行就是为了修证，所以，佛陀跟着又说出了如何达到空性的方法，那就是“应无所住，而生其心。”因为外界的一切，都是空的，容易发生变化的。唯独人的“如来智慧德相”是如如不动的。在修行的过程中，就是要看清诸法空相的这种空，不让自己落入任何一种容易变幻的空相当中去，就是无住生心。达到这一步的时候，人就会开悟。
惠能大师深具上根，当他听到金刚经中的这句“应无所住，而生其心”时，顿时悟道了其中的空理。所以才有了后来的“本来无一物，何处惹尘埃”的千古名句，其实是和金刚经的空相一样的。
最后，释迦牟尼告诉须菩提“一切有为法，如梦幻泡影”，意思是说，即使看到了事物的空相，但是也不能执著于这种空。因为如来本没有讲过法，连法都是空的。当人们不再执著于自己对法的悟道，才能明白，一切众生的佛性，本来就是具有的。甚至连你的悟道，都是空的。这正好暗合了《心经》中的这句“无智亦无得，以无所得故”的道理。
感恩阅读，感恩分享。愿大家六时吉祥，南无阿弥陀佛！
,
