“名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；
客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩技。
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；
厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。”
心地恬静，无思无虑。
清心，指心地恬静，无思无虑、安宁澄静而无杂念的心境。
“清心”一词在《辞海》有注释，其释为治疗热性病热入心包的方法。其实，纵观古代文献，“清心”谓之“心地恬静，无思无虑”之意由来已久，《后汉书·西域传论》：“（释）详其清心释累之训，空有兼遣之宗，道书之流也。且好仁恶杀，蠲敝崇善，所以贤达君子多爱其法焉。”唐李贤注曰：“清心谓忘思虑也。释累谓去贪欲也。不执着为空，执着为有。兼遣谓不空不有，虚实两忘也。”《唐摭言》中有言：“峻节清心，高迈流俗。”
中国文化，自古以来，文政相合，且各有道统可循。
文教之中，“清心“亦称为“清心寡欲”，为三教百家之共通入道门径。
南师怀瑾先生在《道家与道教讲录》中说：“无论学仙学佛，讲到养生全真之道，都以清心寡欲入手，而至于寂灭无为为究竟，正如道教的《清静经》所说：‘人能常清静，天地悉皆归。’可是现实世界中的人生，正如孔子所说：‘饮食男女，人之大欲存焉。’告子也说：‘食色，性也。’人们对于色欲与饮食的追求，与贪图富贵功名的享受并重，要想做到‘离情弃欲，所以绝累’，在一般的人，是不可能的事。”
道家老子之教，是以清心寡欲为重点的。寡欲，意为修行和处世都应严格节制个人的私欲。老子认为过多的物欲只能引起人心志的昏乱。
其言曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。” “见素抱朴，少私寡欲。” “祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。” “我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。”……
文子秉老子之旨，其在《通玄真经》中曰：“约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。”
先秦之后，道教则吸取老子的“清心寡欲”观念并将其与宗教修持实践相结合，认为世俗美色（五色）、厚味（五味）、丰衣、妙音（五音）等物欲，伤气害性，为“凶害之根”，修道者应该断然加以摒弃。
东晋葛洪《抱朴子》说，修道之人应“恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”。
至后世道教，则制定了众多的戒律对嗜欲作了若干的限制和规定。如《初贞十戒》中就有“戒淫邪”、“不得饮酒食肉”、“不得贪求无求无厌”；《中极三百戒》中规定不得杀生食肉、盗窃淫邪、饮酒啖辛等；《天仙大戒》中有“远身行”、“除恶想”、“绝声色”、“俭爱欲”、“不淫想”等修持法。另外《老君十七戒》也规定有“勿乐美色”、“勿贪宝货”、“勿贪功名”、“勿为耳目鼻口所娱”、“勿资身好衣美食”、“勿厌贫贱强求富贵”等。
人能常清静，天地悉皆归。
儒家主张以修身为本，而清心则是修身的关键。
《论语·雍也》：子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
《论语·述而》: 子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
《孟子》一书中，除仁义、义利之辨的主旨外，还有另一主旨，即“养心”与“寡欲”的关系。而“养心”就是“清心”的过程。清，《说文》是指“厕清”的意思。徐锴说：“厕古谓之清者，言污秽常当清除也。”
孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”对《孟子》这段话，朱熹《孟子集注》解为：“欲，如口、鼻、耳、目、四支（肢）之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：‘所欲不必沉溺，只有所向便是欲。’”。二程与朱子对孟子“寡欲”的解说，尤其是程子“只有所向便是欲”的解说，其理论导向，即走向“存天理，去人欲”，使儒家文化进入极端化而影响后世近千年。
古代医家则认为清心节欲以养气为主，陆游认为，治病先治心，心不正则病难医，养生就要养心，护心以存元气，则可去欲去忿，提高自身抗病能力。他因此提出了“清心”的养生思想，其诗云：“宿志在人外，清心游物初”。
《明太宗实录》曰：上曰：“人但能清心寡欲，使气和体平，疾病自少。”
至于政教之言“清心”则自古有之。古以君权为神所授，故称帝王为天子。《五帝本纪》：“于是帝尧老，命舜摄行天子之政，以观天命。”《礼记》：“君天下曰天子。”中国古礼，国家要举办禘礼，天子代表天下生民祭祀天地，在此期内，天子必须要戒邪、不得饮酒食肉、绝声色等，清心寡欲，反省自己。每日斋戒沐浴。
禘礼自上古始，传承数千年之久。清亡。被弃。（文图／善业文化）
宿志在人外，清心游物初。
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