前言
红尘练心
不能省略的修行环节
随心所欲不逾矩
孔子被称为「时圣」，就是他说话做事都是恰到好处，发而皆中节，他所达到的境界叫做随心所欲不逾矩。
我们有时随心所欲，一会儿就撞墙了，或是触犯规则了，或是伤到他人了；有时候我们想不逾矩，因为拘谨，又太死板了。孔子就做的恰到好处，所以《庄子》里有这样一个描述叫做游刃有余。
但游刃有余不是一下子达到的，我们都学过开车，知道这里面有个学习的次第。
我们来到人世间，来到这个地球，其实都要先做基本的修身为人的功夫。我们不能总是想着逃离红尘要「出世」，想一下就成仙成佛。
儒家在孔子的带领下，主要就做了在红尘中修行的功课。做完了自动就会上升到道家无为而成的层次。所以不要妄想跳过红尘修行直接入道，犹如从小学、中学、大学然后上研究生，这样就比较顺理成章，也比较适合我们大部分人，除非你是天才，个别的天才可以直接上研究生，一般的我们都做不到。
问题是很多时候我们误认为自己是天才，以为自己就是六祖，就是老子，然后总是在四处碰壁，头破血流、一塌糊涂之后，还是要重头再来，经常会有这样的情况。
多米诺骨牌效应
「四书」学习会碰到一个主要概念，整个儒家或者说整个中国文化都会涉及这个概念。整个中国文化在很多朝代都被这个词「格物」卡到了，所以文化就产生了很多的分歧，其实有时候就走偏了，像河流一样误把支流当主流。
为什么儒家的文化到后来，越来越没有生命力？最后变成封建社会所谓的腐朽文化，其实跟这个格物的认知有一定的关系，关键点就在这里。
我们看一下原文，《礼记·大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这一段说的「格物」，就像多米诺骨牌效应，第一块多米诺骨牌不推倒，后面的牌都不会倒。而且他反过来还把格物再讲一遍。说明这个特别重要，这个搞不懂，整个儒家文化就搞不清楚了。
但「格物」它也不是放在书的第一句，所以我们也要知道它跟大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，跟知止也是有关系的，这个我们前面说过了。
格物的深层涵义
到底什么是格物呢？
这里面首先要把它归归类，这个在《大学》里面叫做三纲八目。三纲就是在明明德、在亲民、在止于至善（当然三纲还有很多种说法），八目就是格、致、诚、正，修、齐、治、平；详细的来说就是格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下。
格物可以有很多层次，有浅的、有深的，当然有错的、有对的。
比如说广为流传的一种格物就是什么呢？
认为格物就是穷究事物的道理。穷就是钻研事物的道理这个方向。这个方向听起来也没问题，用在现代社会特别容易被理解，因为科学就是这样的方向，就是不断的去研究事物，把万事万物都研究透了。
但是物格后能知致吗？能知致而意诚吗？好像这个多米诺骨牌推歪了，后面的都倒不了。
通常我们去看书或者网上去找这段话的翻译，格物就是穷究事物的道理。这个说法放在这里，是比较局限的。穷究事物的道理，其他就能全部搞定了吗？就能把心搞好了？
穷究事物的道理，逐物意移，有时候把心搞得越来越乱了，格物有时候变成「逐物」了，就变成千字文里面是「逐物意移」，这不是明显跟「意诚」相反了？
我们自己会不会有感觉，就是你成天研究这个、研究那个，脑子细分心就越乱，整个研究工作、研究赚钱、研究享受，心它会更迷乱了。所以意乱情迷、逐物意移，或者叫迷心逐物。我们现代人似乎都在这个怪圈里。
当然这个「物」，它本来就是有人、事、物几方面的区别，不要理解为就是物质，人、事、物都是物。
穷究事物的道理，当然有的人说是为了不追逐事物，最后想明白了，把它放下或者合理的使用。这个可以作为格物的一个浅层面，可以这样去理解，但还是太偏了，根本无法从此入手理解整个儒家文化。
另一种格物说法是把事物分类，分格，有用阴阳五行分的，八卦分的等等，这个好一些，至少是从一种高度上去认识世界。
还有一种格物是说格除心中的物欲。这些都是格物的一面，就像钻石，有许多面，但还不是根本。
红尘练心
历史上讲格物比较有影响是王阳明。
阳明心学现在也比较有名，其实他本人并没有把自己的论述称为「心学」。是我们后人总结说王阳明研究的学问叫「心学」，王阳明把自己写的东西都烧掉了，因为他觉得先贤把道理全部说尽了，自己不用画蛇添足，后来的《传习录》，只是他的学生记录的对话录。
在王阳明之前，还有一个陆象山，跟王阳明的理念差不多，他们组合起来叫陆王心学。王阳明讲的更详细一点，而且王阳明事功做的比较好，在当时政治界、军事界，功业比较大，影响也比较大。
陆象山是和朱熹一个时代的，陆象山认为格物是通过万事万物反观自心，通过万事万物去检验自己的心，自己心有没有被污染、有没有需要被擦拭、有没有变得更明亮？
王阳明把反观自心讲得更通透了，他认为格致诚正讲的是一个意思。用我们这个灯做个比喻，他认为主体就是这个心。儒家的学问都是在心上去下功夫，心就像这个灯一样，但是这个灯你怎么来判断它好不好呢？它是要通过灯能不能发光来判断，不能发光灯就有问题。
那光怎么来判断呢？这个光要用亮不亮来判断，怎么样判断亮不亮？你要通过能不能照见外在的事物，来知道亮不亮。
这个就是格物，通过万事万物了解了我们自己内在的「心灯」亮不亮。
完整的是这样「身之主宰便是心，心之所发便是意，意之明觉便是知，知之所触便是物」。心是主体，所谓意就是心发出来的光，光的明亮就是知，明亮程度判定要通过能不能看清外物。所以通过万事万物我们就可以反观自心，回到自己的心。
这个在儒家就叫正心，在道家叫做练心就是借事练心。
如果你成天呆在家里打坐，而你没接触外事的时候，你也不知道自己功夫怎么样。我们说道高一尺，魔高一丈，或者魔高一尺，道高一丈，你没个对手，功夫再高也没有用，有时功夫也是假功夫。你不碰到事，就不会起情绪，就不知道自己的修养如何。这跟打游戏也是一样，没个怪兽障碍的，那个游戏怎么玩呢？玩不下去，水平也提高不了。
所以吕祖说，真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。这就是描述借事炼心的道理，跟格物的意思也统一了。
所以道家讲炼己，就是借事练心，跟儒家的正心是一样的，佛家就讲明心，明心见性。实际都是一样的道理，大道至简，我们需要的是先做好红尘练心的功夫，修行不是变得索影行怪，离群索居，不是去逃避世间责任。
天上无不忠不孝之神仙，人都做不好，到哪去成仙成佛呢？
明白了这层，格致诚正，修齐治平，整个才能通畅。而且有了这个主要意思，上面讲的穷究事物之理，把事物分类，格除物欲等方面，才有个主心骨，才能展示出钻石多面的光辉。
那格物有没有更深的含义呢？其实还有个重要的的隐秘的层面，这跟我们上面讲的止于至善的功夫息息相关，我们下面再讲。
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