【共读内容】
7.02 子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」
【导读学者】
温海明：中國人民大學哲學學院 教授
曾凡朝：齊魯師範學院 教授
【共读笔记】
崔茂新：（收听上面的语音导读）
馬震宇：
给好学分出层次或不同深度，加以鼓励或认可，而不是用“不好学”来否定。
崔茂新：
@馬震宇 这里实际上是夫子对自己为学提出更高的要求，虽然独许颜回好学，但又认为任何有忠信之德的人，都有走上好学之路的基础和资质，至于马一浮所言“颜子死后，无人好学；朱熹死后，无人读书。”并不是用“不好学”来否定世人，而是说，在颜子、朱熹面前，任何人都不要以“好学”“读书”而自诩。
刘国庆：
谢谢各位老师导读[玫瑰][玫瑰]说几句个人看法，敬请各位师友指教。
1.本章有两个疑点。第一个疑点是“默而识之”的“识”，有两个可能的意思。一是记忆，即是记住所学的、所接触到的内容；二是认知，即是把概念和感觉对应起来。
朱熹持前一种主张。《论语集注》：识，记也。默识，不言而存诸心也。一说，识，知也，不言而心解也。前说近是。
但很多人持另一种主张。李颙《四书反身录》中说：“默而识之，谓沈潜自认，识得天命本体，自己真面目，即天然一念，不由人力安排，湛定澄寂，能为形体主宰者是也。识得此，便是先立其大，便是识仁。”即认为这里的“识”是对“仁”（天命本体）的认知。
李颙引程颢“心即理”的看法，说“程伯子谓学者先须识仁，识得此理，以诚敬存之，即学而不厌也。罗念章令李延平静中看喜怒哀乐未发气象，而延平教学者默坐澄心，体认天理。陈白沙亦言静中养出端倪。皆本于此，皆圣学真脉也。
2.又云：问：学所以求识，本体则当下便是，如何还说学？还说不厌？曰：识得本体，若不继之以操存，则本体自本体。夫惟继之学，斯缉熙无已，所谓识得本体好做工夫，做得工夫方才不失本体，夫是之谓仁。”
李颙主张“明道存心以为体”，即把心之理作为人的本体，把仁变成内在于个人的、孤立于他人的、而不是体现在行为中的，体现在人和人的交往中形成的规则和规范。“默坐澄心，体认天理”，“静中养出端倪”，
这只是一个孤立的个替的静，哪里有梦体认两个主体交往中的“和”？哪里有两个主体的融会交流，互立互达？“静”中看，即是断绝了人和人沟通的可能性。纯粹孤立起来了，完全和他人无关了。这是佛学对儒学的侵入。
那么，既然是记忆而不是认知，为什么要“默”呢？我们当惯了学生的，一说到记忆，就是背书。除了背东西，我们甚至不知道什么叫做记忆。就算是不出声，我们则是默念，在心里默默地念出来。
我们今天忘记了，靠朗读记忆仅仅是当前学校教学以文字为主的特殊现象，孔子时的教育，并不都是文字，诗书是文字，礼乐易都不是文字。况且孔子学习的材料，还不限于被整理过的材料呢。
3.论语中和“识”有关的材料，除本章外，还有四条，可以分为两组。第一组是：
子曰：“赐也，如以予为多学而识之者与?”对曰：“然。非与?”曰：“非也。予一以贯之。”
子曰：“小子，何莫学夫诗?诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
这组材料中的“识”，有可能包括文字材料。
第二组是：
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学?”子贡曰：“文武之道，未堕于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有!”
这一组中“识”的对象，一是“见”的，一是在人之道，都不是文字材料，都无法念出来，只能“默”。
4.本章第二个难点，是“何有于我”的涵义。论语中用这个短语，一般是指自己身上所没有的。所以朱熹《论语集注》中说：“何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之极至，而犹不敢当，谦之又谦之辞也。”以为是孔子谦虚不敢当的话。
元初人作品《四书辨疑》反对这种看法，辨析得非常细致：“以此章为夫子之谦，义无可取。谦其学而不厌，以为己所不能，则是自谓厌于学矣。谦其诲人不倦，以为己所不能，则是自谓倦于诲矣。既言厌学，又言倦诲，则是圣人不以勉进后学为心，而无忧世之年也。下章却便说‘学之不讲，是吾忧也’，语义翻覆，何其如此之速也？夫子屡曾自言‘好古敏以求之’，‘不如丘之好学也’，‘我叩其两端而竭焉’，‘吾无隐乎尔’，若此类者，皆以学与诲为己任，未尝谦而不居也。况又有《若圣与仁》章‘抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣’之一段，足为明证。彼以学诲为己之所有，此以学诲为己之所无，圣人之言，必不自相乖戾以至于此。於，犹如也。盖谓能此三事，何有如我者哉。此与‘不如丘之好学也’意最相类，皆所以勉人进学也。伊川曰：‘何有于我哉，勉学者当如是也。’此说意是。”
5.事实上，主流的解释，都是和朱熹的解释不同的。
《孟子 公孙丑》篇：“子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’
孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’
子贡曰：‘学不厌，知也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”
“我学不厌而教不倦也”，是孔子自己对自己的描述，即孔子认为自己真正做到了的。
皇侃《论语义疏》引李充云：言人若有此三行者，夫何有贵于我乎？斯劝学敦诲诱之辞也。
宦懋庸 《论语稽》认为，这段话也许是当时人们惊讶于孔子的知识，因而猜测孔子一定有别的特殊的才质或机缘，孔子才会做出解释：“此盖当时不知圣人，谓必有人之所不能有，故夫子言我生平不过默而识之，学而不厌，诲人不倦耳，此外亦何有于我哉。似为得之。”
梁氏《旁证》引翁覃溪曰：‘盖因时人推崇夫子，以为道德高深，不可窥测，故夫子自言我之为人不过如是，有何道德于我哉’ ”
按照宦懋庸和翁覃溪的解释，孔子达到“智”的工夫，就是“默而识之，学而不厌”。有别于认为儒门的工夫是内省的，外向的好学一样是儒门的工夫。
6.明白了这两个疑点，我们就可以对此章进行翻译：默默地记住，从不厌恶学习，不疲倦地教导学生，这对我来说我什么困难呢？
正如孟子所说，默而识之，学而不厌，就是获得智慧的工夫，诲人不倦就是仁者的工夫，而又仁又智的人，就是圣人。从本章可以看出，孔子是用成仁成圣的工夫来要求自己的。
焦氏《笔乘》：孔子言：“默而识之，学而不厌，诲而不倦，何有于我哉？又言：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？学也、诲人也、事父兄公卿、与勉丧事谨酒德也，皆圣人日用之常。”可见焦循也认为孔子日常是做到了“学不厌，教不倦”的。
7.那么，孔子为什么不认为自己是圣人呢？
从孔子“若圣与仁，则欲岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云耳已矣。”以及本章“学不厌”的内容来看，孔子是把圣和仁作为追求的永恒目标，一个永远可以继续追求的，永远不能说已经达到的目标。换句话说，圣和仁的人格本身，就需要“生命不息，为仁不止”的精神，一旦停止追求仁，就不具备仁德了。
不以境界自诩，这样就不会自满，而以工夫自期、自律、自检，这样就会永远脚踏实地，有章有法，循序渐进。儒门与西方“学问”的差异，就在于它对每个人的工夫有要求，从而直接教导你如何做人。曾子“吾日三省吾身”的“三省”，也是对工夫的要求。
我们注意到，孔子本章说“学而不厌”，而在刚引用那章说“为之不厌”，“学”和“为”，两个似乎不同的事情，都“不厌”，但任何一个时间，只能做一件事。如果你有时间，是应该去“为”呢，还是应该去学？
就个人的看法，对于教师来说，“学”是“为”的一种类型，“诲人”是“为”的另外一种。“为”是更为普遍化的表达。在孔子看来，如果当时有行动的可能，则应该优先行动。在行动的间隙，或因为缺乏能力而无法做出有意义的行动时，才去学习。“行有余力，则以学文”，而不是“以学为主”。这是很重要的。只有行动，才能为自己，为他人造福，才是成仁成圣之法门。
发言完毕，敬请各位师友指正
袁爱祥：
学习《论语》，首先不是自己应该有什么特别的观点，首先是应去掉自我，在虚心的状态下静心体悟夫子的境界、意境，将所思所悟与自己对照，以夫子为榜样，改善提高自己。自古至今众人所言，是他们的体悟，我们可以参考，但重点还在于自己的思悟。今天崔老师就是按照这思路进行的，崔老师的讲解精准精彩，我是受益匪浅，多谢崔老师！[玫瑰][玫瑰]
刘国庆：
我觉得，经典本身理解的多元化很好，正说明经典的深刻和丰富，因为我们的生活本身就是多元的。
——<参考资料>——
【論語正義】
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉。”鄭曰：“無是行於我，我獨有之。”
o正义曰：“默”者，王逸《楚辭 惜賢注》云“寂也”。“識”者，記也。詩書禮樂，士之正業，皆須諷誦，若博學無方，既非家有其書，則惟宜默識之也。下篇云“多見而識之”，亦謂默記也。“厭”，《說文》作“{胃犬}”，飽也。引申之，訓足，訓棄。夫子自強不息，日有孳孳，不知年數之不足，故能不厭於學也。“倦”，《說文》作“{悉力}”，勞也。《廣雅釋詁》：“券，勞也，止也。”“何有於我”，言二者之外，我無所有也。下篇“子曰：‘若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。’公西華曰：‘正唯弟子不能學也。’”《孟子 公孫丑篇》：“子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既聖矣。’”觀彼文，則“學不厭，教不倦”乃夫子所自任，“何有於我”，乃辭聖仁不敢居之也。下篇《出則事公卿章》“何有於我”義同。
o注：“無是行於我，我獨有之。”
o正義曰：洋有譌文，當以“行”句絕，我字重衍。鄭謂他人無是行，夫子乃獨有之，與上篇“爲國乎何有”，“於從政乎何有”，“何有”皆爲不難也。
【論語譯註】
7.2子曰：“默而识[表情]之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉[表情]？”
【译文】孔子说：“［把所见所闻的］默默地记在心里，努力学习而不厌弃，教导别人而不疲倦，这些事情我做到了哪些呢？”
【注释】[表情]识——音志，zhì，记住。[表情]何有于我哉——“何有”在古代是一常用语，在不同场合表示不同意义。像《诗·邶风·谷风》“何有何亡？黾勉求之”的“何有”便是“有什么”的意思，译文就是用的这一意义。也有人说，《论语》的“何有”都是“不难之辞”，那么，这句话便该译为“这些事情对我有什么困难呢”。这种译法便不是孔子谦虚之词，而和下文第二十八章的“多闻，择其善者而从之，多见而识之”以及“抑为之不厌，诲人不倦”的态度相同了。
【論語集註】
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」識，音志，又如字。識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。何有於我，言何者能有於我也。三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。
【論語註疏】
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉。」鄭曰：「無是行。於我，我獨有之。」
【疏】「子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」o正義曰：此章仲尼言已不言而記識之，學古而心不厭，教誨於人不有倦息。他人無是行。於我，我獨有之。故曰「何有於我哉」。
【编辑：萧尧】
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