知止而后有定，是出自儒家经典《四书》之一的《大学》里的著名句子。我把它理解为：清楚明白本身具足的善良本性，就有稳定的心理状态了。我理解的思路如下。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
1、第一段里涉及的各宏观层面是什么？可以从其回答儒学之所以是“大学”的要点看出来。
【道】“大学之道”说的是，儒学“大”在境界高。它是从道的层面来展开其理论的。在中国，道是作为理论学说的终极依据来用的，是最高的概念范畴。什么是儒家的道？儒家认为“君君臣臣父父子子”是一种先天的伦理秩序，人的根本作为就是要维护这个秩序，即道。
【德】“在明明德”说的是，儒学“大”在弘扬光明的德。德是合乎道的行为准则或规范。儒家的德有，做人要仁义礼智信、待人要温良恭俭让等等，做到了，就有了光明的德。
【行】“在亲民”说的是，儒学“大”在倡导亲民。理论学说是要落实的，否则就是谈玄说妙而已。行就是行动，代表的是事情。儒家学说的行，就落实在“亲民”这件事情上。把“亲民”做好了，家齐国治天下平的理想也就达至了。
【性】“在止于至善”说的是，儒学“大”在决然认定人本身具足极致的善良本性。这是儒学最闪亮、最值得称道的地方。性，就是本性，表达的是事物最本质的东西。每一种理论学说，最核心的是关于人的认知和定性。而人里面最核心的是关于本性本质的认定。儒家不仅认知人的本性是善良的，而且是极致的善良，叫至善。
【心】“有定、有静、有安”说的是心。良好的心理状态是一种稳定有力的精神因素。
【知】“有虑、有得”和“格物致知”说的是知，即认识能力。
2、道、德、行、性、心、知，是开篇涉及的几大层面，那它们的内在逻辑是什么呢？
一个信奉儒家学说的【人】，知道要做“亲民”的【事】，就会问为什么要这样做？儒家回答说这是德的要求。这意味着，德是第一层【理】。再问为什么要规定这样的德？儒家就回答说这是道的要求。这意味着，道是第二层理，而且是终极的理，是【理的理，即道】。接着，那从什么地方开始做“事”呢？最根本最切实的就是从“止于至善”即确认本身具足至善的本性开始。也就是说，一个人自我确认“性善”之后，在外必然表现为“行仁”，在内会引发“心定、心静、心安”，再由认知上的“致知”掌握事物的本质和规律，再回到“行仁、亲民”的事情上。
一图准确理解“知止而后有定”
其次，“知止而后有定”在开篇中，起着承上启下的作用，要准确理解它的真实含义。很明显，“知止”，就是知道上一句所说的“止于至善”。那这句话就变成了：“知止于至善而后有定”。那么，什么是止？什么是定？什么是至善？是谁的知？知止是不是必然导致有定的结果？
先看这个“止”字，它是象形字，是停止的意思。古人通过画脚趾，来表示脚，进而表示停止的意思。也就是，脚放在某个地方了，人就“止”于那里了。再看“定”字，它是会意字，本义是安定、安稳的意思。古人说内不乱为定。这是说人的一种稳定的心理状态。
接着我们看，说“知止而后有定”，意思是“知止”是因，而“有定”是果。那么，是不是“知止”了，就一定有“有定”的果了呢？不一定。比如，你现在知道自己的脚，正踩在悬崖边上，你的心能稳定吗？不能。你现在知道自己的脚正踩在刀尖上，你的心能稳定吗？也不能。所以，《大学》里的“知止”，说的只是能带来“有定”结果的“知止”。
孔子就怕我们不理解“知止”与“有定”是特指的因果关系，于是就举了两个例子来说明，它们都来自《诗经》，非常的通俗易懂。一个是“邦畿千里，惟民所止。”什么意思？人民知道自己就生活在方圆千里的邦畿里，心是稳定的，过着安居乐业的日子呢。另一个是“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”，什么意思呢？黄鸟知道自己生活在丘隅这个栖息地里，心是稳定的，过着自由快乐的日子呢。
这两个例子强调的是，民在邦畿之内，黄鸟在丘隅之内！不过，有人说，我把黄鸟“止于丘隅”，理解为黄鸟在丘隅之外，然后向往丘隅，它的心是坚定的。行不行？不行。因为，黄鸟知道自己在丘隅之外，食物就成问题，也不安全。它可以有“坚”的志向，但肯定没有“定”的心理。我再举一个明显的例子，鱼止于水。鱼知道自己在水中，自由自在，心是稳定的。如果在水域之外，鱼不急死才怪，哪里来的“定”呢？
举完例子之后，孔子就说了“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”意思是这个“止”的含义啊，就是“知其所止”而已，就是知道自己当下所处的位置或状态就是了，是一种已然的状态。这很简单，连鸟都懂，人怎么连鸟都不如呢？其实，孔子真正要说的是，连一般的民都知道“知其所止”，怎么君子们还不如一般的民呢？
说到君子，君子是谁？君子是儒家学说的宣扬对象，目标读者。这才是孔子关注的重点人群。《大学》的重点之一，就是为君子们阐述知什么“止”，会带来“有定”的果。一句话，就是前面说的：（君子）知止于至善而后有定。接着，我们再深入了解“至善”的内容。
大家看《大学》里的文字：
为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。
这里面的“君臣父子和国人”，不是五种人，而是君子可能的五种身份和角色。而“仁敬孝慈信”就是至善的本性，极致的善良本性包括但不限于这些。每一种身份对应着一种“知止”，两者是处于合一的已然状态，而结果都一样，就是会让自己的心理处于稳定的状态，有定力。
具体来看，为人君，止于仁。意思是，君清楚明白本身具足仁的本性。这时，君的心理是稳定的，其想法、言行肯定是以仁爱人民来展开的。如果，君超出了仁之外，跨越了仁的底线，立马不仁了，他的心就不稳定了，肯定另有不良的图谋，百姓就要受苦受难了。
为人臣，止于敬。臣知道本身具足敬的本性，心理是稳定的，从而做好臣的本职工作；如果，臣不敬，心就不定，就会胡思乱想，连弑君的事都可能做得出来，后续的发展就糟糕了。
为人子，止于孝。子知道本身具足孝的本性，心理是稳定的，从而一心一意做好晚辈们该做的事。
为人父，止于慈。父知道本身具足慈的本性，心理是稳定的，从而一心一意做好父辈们该做的事。
与国人交，止于信。君子也是国人，他知道本身具足信的本性，与其他的国人交往互动时，心理是稳定的，别人的感受是亲切、和谐和美好的。
从上可见，君子知道本身具足极致善良的本性，正如脚踏着实地，守住了底线，就有了稳定的心理状态，由内而外具备了一种强大的精神定力。简而言之，就是“知止而后有定”了。
第一，把“至善”即极致的善良本性，说成要达到的“完美或理想的境界”，把本性的层面弄成立志的层面，这不仅是对儒学的误解，而且是把它的闪光点丢掉了！
第二，说要达到某某境界，就是还没达到，就不是在已然状态之中，这不符合“止”字的基本含义。
第三，对“定”的理解也出现了偏差。说坚定的志向，侧重的是“坚”。坚和定是不同的。坚是一种紧绷的状态，如果是“知止而后有‘坚’”的话，是不“能静”的，马上就卡住了。
第四，至善本性的人会自然地去亲民，是一种无私温暖的付出。作“立志”解读的人，无法理解这种至善的人性，相应地会出现一种情况，就是把“亲民”改为“新民”，意谓使民弃旧向新。一种理由是粗暴地说“亲”字错了，“新”才对；而斯文一点的会说“亲和新”是通假的。如果一种学说宣扬的是通过改变别人而不是对治自己来解决问题，那就不是上乘的学说，是暗含了负能量在里面的。总的来说，这样理解，就不自觉地把儒家《大学》的理论高度大大地拉低了，而很多人都没有觉察到这一点，这是很遗憾的事情。
说实在的，我是以孔子的例子“黄鸟止于丘隅”作为理解《大学》的切入点的。我一直在想：孔老夫子为什么要举这个例子？他要比拟什么？想通了，大的学，就了然于胸了。
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