《等待戈多》首演于1953年，其作者塞缪尔·贝克特是一个用法语写作的爱尔兰人。
贝克特的思想，通常被归为“存在主义”；
然而就连“存在主义”的创始者，都不认同把自己的哲学思想称为是“存在主义”。
以《等待戈多》为代表的戏剧风格，通常被称为“荒诞派戏剧”；
然而这个名字也不是这些“荒诞派”剧作家起的，所以贝克特认不认同自己的戏剧是“荒诞派”，可能也值得商榷。
但是总而言之，这不重要；
重要的是，这部剧好不好看，有不有趣。
2《等待戈多》一共出场了五个（或者六个）角色：
Vladimir，简称叫做Didi（迪迪）；
Estragon，简称叫做Gogo（戈戈），二人是朋友，也是等待戈多的主角；
Pozzo，普佐可以看成是一个奴隶主；
Lucky，普佐的奴隶幸运儿；
Boy，Godot戈多的传话人。
一般认为，这几个人物都有具体的象征含义；
但是关于他们到底象征的是什么，作者都不愿意给出明确的回答。
不过，如果有一个思考的起点，确实会让本剧中许多看起来意义不明的情节有趣起来；
所以我不妨随便说说我所相信的象征含义。
3这部剧的总体故事非常简单，先说第一幕戏：
两个流浪汉迪迪和戈戈在等待戈多，他们并不知道戈多是谁，从来没有见过他；
但是相信戈多一定会来，并且会拯救他们。
二人虽然是流浪汉，但是却戴好帽子穿好靴子；
戈戈嫌靴子不合脚，脚疼得走不了路，所以把靴子脱掉了。
二人无聊地闲谈，谈到《圣经》中的一个故事：
在耶稣被钉上十字架的时候，有两个窃贼和救世主钉在一起；
其中一个窃贼嘲笑耶稣救世，另一个则说自己相信耶稣，恳求得到救赎；
于是耶稣说，那个相信我的人死后必上天堂。
之后，迪迪和戈戈又遇到了普佐和幸运儿；
普佐看起来富有又蛮横粗暴，幸运儿则十分悲惨，背负着所有食物和行李。
两个流浪汉既为幸运儿感到不平，又屈服于普佐的权力和财富；
他们给幸运儿戴上帽子，他就开始表演“思想”。
几人交谈之后，普佐又驱赶着幸运儿离开了。
天色晚了，一个男孩到来，说戈多今天不来了，明天准会来；
男孩说自己从没见过迪迪和戈戈，但是昨天也有一个男孩前来说了同样的话，于是男孩说自己还有一个兄弟。
男孩走后，两个流浪汉依然停在原地等待戈多。
4第二幕开始，迪迪和戈戈又来到这里，昨天背景中的一棵枯树长出了几片叶子；
二人见面之后，依然在无聊地闲谈，但是戈戈似乎对所有事情都记不清楚。
迪迪发现了昨天戈戈脱下的靴子，戈戈穿上后，觉得很合脚；
二人继续闲聊，又遇见了普佐和幸运儿。
但是这时的幸运儿已经变成哑巴，普佐则变成瞎子，摔倒在了地上；
普佐求救，但是二人似乎想救他又拿不定主意，踌躇很久终于携手把他拉了起来。
普佐走后，男孩又来了；
他依然说戈多明天一定会来，依然说自己不认识戈戈和迪迪，依然说自己还有一个兄弟。
男孩走后，两个流浪汉继续停在原地等待戈多。
5首先，戈多一般象征上帝，这是普遍的解释，也是最合理的；
等待戈多就是等待上帝的救赎，当然，也可以引申为等待别的不论什么人的救赎。
迪迪和戈戈象征全人类，二人不同的性格或许象征着人类的不同面；
二人戴的帽子象征思想的能力，靴子则象征行为的能力；
因此只要给幸运儿戴上帽子，他就能表演“思想”，而一旦靴子不合脚，就难以前进。
普佐，有些人认为他象征命运，因为他自己多次提到自己就像是命运之神；
我完全不赞同，因为假如一个角色在台词里就说了自己象征什么，那就失去了解读的意义。
我认为普佐象征欧洲，或者象征西方文明；
他觉得自己像是命运之神，是在影射西方帝国主义的沙文主义和普世价值观；
而他在第二幕失明，则是象征欧洲在二战之后陷入黑暗和迷茫。
那么自然，他的奴隶幸运儿，可能就象征着被奴役和殖民的其他世界；
不过进一步说，也可以象征着被西方文明所统治和消耗着的地球，以及世界上的所有资源和财富。
普佐压迫幸运儿，就是在压迫和剥削整个世界；
这个世界背负着自然给予人类的所有美好事物，但是我们对于它们毫无感激之情。
（更加讽刺的当然是基督教徒在吃饭之前，还会祷告感谢上帝赐予食物，然而正是这些上帝的信仰者对这个世界的馈赠大加掠夺）
关于男孩的象征含义，我的解释可能是最为偏激的：
我认为男孩象征戈多的孩子，也就是上帝之子，耶稣；
他每天前来，但是既不救赎人类，又让人类怀抱着“戈多明天准来”的虚假的希望；
基督教中所谓的“救世主”，和上帝一样，对于人类的迷茫和不幸坐视不理。
因此，等待上帝、耶稣、或者其他任何东西的救赎都是不可能的；
戈多永远不会到来，能够救赎人类的，只有人类自己。
象征人类的Gogo和Didi连起来，同样是God（上帝）；
如果戈多不来拯救人类，那人类就应该团结起来，一同自救。
这也是《等待戈多》的根本主旨。
6当然，实际上这部剧还有很多细节，我十分建议看看整部戏剧，大概也只有两个小时左右；
如果只读剧本本身，就失去了表演的很多趣味性和连贯性，会让人感觉非常不知所云。
但是如果带着一些思考去看这部剧，就会发现里面很多看起来毫无意义的废话，实际上都有很深的意义。
例如在提到耶稣和两个窃贼的时候，烦躁的戈戈听后问，两个窃贼最后到底被救了吗；
迪迪回答，他们都死了，但是《圣经》里说一个窃贼的灵魂得救了，没有下地狱。
然而迪迪又说，这件事明明有至少四个信徒目击，但是为什么只有一个信徒这样记载；
其余三人，一人说两个窃贼都没得救赎，另两人则只字未提。
这其实就是对于主旨的一个暗示：
耶稣无法救人脱离死亡，只能许诺虚假的死后天堂，或者拿地狱来恐吓别人；
但即便是《圣经》承诺的来生救赎，恐怕也并不可信；
可是人们依然照单全收，依然等待着戈多在明天到来。
这不是虔信，也不是忠诚；
而是对于自我救赎的使命的逃避，是愚昧和懦弱。
诺贝尔文学奖颁发给他时，说“他具有新奇形式的小说、戏剧作品，使现代人从贫困的境地得到了振奋。”
他给人带来的振奋，是一种来自于绝望的希望；
因为真正的绝望还并不存在，人类还拥有自我拯救的能力；
我们真正缺乏的，只不过是自我拯救的勇气和意志。
7当然，二战已经过去很久了，当年笼罩欧洲的阴影已经消散了很多；
但是同时，这种阴霾也扩散到了整个世界，包括我们自己身上。
“存在主义”曾经对中国的一代人，产生了无比的吸引和影响；
这种诞生于绝望中的希望，孕育在虚无中的意义，或许已经成为了人类一切哲学思考的终点和归宿。
或许正如贝克特所说：
“诞生即是他的死亡（Birth was the death of him）。”
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