提起儒家的“中庸之道”，现在知道的人可能不是很多，属于冷门问题。但喜爱传统文化的朋友一定不会陌生，因为儒家经典中的四书五经之一就是《中庸》。
宋儒程伊川和朱熹这样解释“中庸”：“不偏之谓中，不易之谓庸。”正因为程朱这样的解释，很多人把“中庸之道”当成笑料，认为“中庸之道”就是老好人，就是和稀泥，是非不辨，两边都不得罪，过日子马马虎虎，得过且过。本来一个挺好的“中庸之道”，让程朱这么一解释，把儒家最精华的东西给浪费掉了，这个解释确实问题很大。
首先，“不偏之谓中”，无论是人，还是天下万物，还是整个宇宙，哪里能找到一个“中”呢？以前有地心说，有日心说，到最后还不是都推翻了，到现在都没人找到宇宙的那个“中”；那在我们日常生活中，无论做任何事，你怎么找那个“中”呢？你必须先设定好两边的界线，才能找到中间，但你设定好两边界线的时候，就已经偏了。这句话其实是句空话，根本就做不到，不可能实现。
其次，“不易之谓庸”。不易，就是没有变化。试问天下哪有绝对不变化的人和事呢？根本不可能的，都是似是而非的空话，听起来不错，但不过是文字游戏而已，没什么实际用处。
那这个“中庸之道”到底应该怎样理解呢？其实在《中庸》第一节就已经表明了。《中庸》和《大学》都是这种写作手法，开宗明义，简单明了，一开始就先把内容总纲写出来，然后再详细展开具体内容。我们看《中庸》的头第一节怎么说的：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。”
头一句就直接说明了什么是“中庸之道”，然后剩下的内容，就都是具体意思的阐述了。
“天命之谓性”，什么是“性”呢？不是男女性别的性，而是“天命”。这个“天命”，不是指宗教里的上帝、玉皇大帝，也不是指物质世界的那个上天，它指的是我们每个人与生俱来的天性、本性、自性，是明心见性后见到的那个性，是我们大家都具备的那种本源性的、自自然然的、与天道相通的那个东西。这个大家或多或少可能也都体验过，在我们内心自然安定、无思无虑的情况下，脑海中忽然闪现出的一个念头，很有可能就是自性里流露出来的那个东西。
然后说“率性之谓道”。这个率性，不是任性。不是想怎么样就怎么样，什么事都由着自己性子来，这可不是率性，更谈不上是什么“道”。这个率性，指的是在达到“知止而后有定”的境界后，从我们自性里流露出来的那种智慧，符合天道规律的那种言行，这就叫做“道”，也就是这部经典的中心思想——“中庸之道”。
紧接着又说“修道之谓教”，教化、教育的目的，修学这个“中庸之道”的目标，就是为了让我们回归本源，找回自性，让我们的心灵达到纯净纯善的境界。
后面这一句，就是说明这个修学中庸之道的重要性。“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”这个中庸之道，不是空谈，它与我们生活息息相关，一刻也离不开，只要我们离开了中庸之道，就会产生各种各样的麻烦和烦恼。比如现在人喜欢熬夜，那就违反了中庸之道，日久必会生病，熬坏身体；对森林乱砍乱伐，就会破坏自然环境，导致沙尘暴、泥石流，也是违反中庸之道；我们现在人的欲望无穷大，有了这个还想要那个，吃着碗里还要看着锅里，永远没有知足的时候，因此给自己的生活徒增了很多痛苦和烦恼，这都是因为违反了中庸之道。
最后，大家应该清楚了，中庸之道不是让我们做老好人，不是让我们做佛系，不是让我们什么都能凑合，而是希望通过我们修学，摆脱迷惑，返本归元，真正明了人生的真相，做一个觉悟的、有智慧的人，做一个能够遵循天道规律的人，那样才能获得真正的快乐和幸福。
,
