在之前我们聊到过大道的一个规律，大道的德行就是无欲无求，合乎大道的德行，就是知足常乐。当你懂得顺其自然的时候，便是一种无为的状态，而我们今天所要聊的就是当一个人明白大道之后，他所有的一种状态。
在道德经中的第47章，不行而知，老子说了这样一句话：其出弥远者，其知弥鲜，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
这句话是什么意思呢？就说了解大道的人，足不出户就能够知道天下的事情，两眼不闻窗外事情，但是也能够知道大自然的一个法则和规律。越是往外奔跑的人，他所知道的越少，所谓得道之人，不需要远行就可预知。不需要窥探就可以命名，不需要妄加思维就能够成功。
其实在这一章，老子所倡导的一个思想，也是用一种无为而治，顺其自然的状态，老子所说的大道无为，就是不出户，不干涉，也能够成就一件事情。就好像最后那句话是，以圣人不行而知不见其名，不为而成，不去妄为一件事情。不干涉自己的行为，总能够成功。
老子排斥的就是妄为，盲目行动，老子就认为对于一件事情干涉得越多，行动的事情越大，所获知的东西就越少，越难以成功。真正的智者，懂得大道规律的人，不用行动，也不用招摇过市，就能获得一个正确的成功。
对于无为这一种境界，老子也有一个详细的解释，他说为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
意思就是说，追求学问的人知识一天比一天增长，追求大道的人欲孽一天比一天减少，当欲望又减少的时候，一直就是无为的境界。
这个说的是为学和为道的不同，为学就是不断的向外界去探索新知，知识是永无止境的，他无所谓开头也无所谓结尾，我们对于知识是永远没有一个尽头的，老子比我们更早认识到这一点。理智的对外界的追求，转向了对内在的一种追求，是从宏观意义上来说，它让人对于自身和宇宙的知识认知更接近真理。但是知识无止境，让我们永远不可能到达真理的所在。
无为而无不为，取天下常以无事及其有事，不足以取天下。这句话的意思就是说，做到不妄为也就是无所不为了，取得天下经常用无为的道，如果有为就不足以取天下。
这个无为而无不为，就是老子提出非常有智慧的一个问题，我们应该去除心中的杂念，保持一颗平常心。平常心，就是道修道之心，在修道的过程中，欲望一天一天的减少，到最后就是一种无为的境界。
无为就是不妄为，并不是说无所事事的一种状态，无为而治，也贯穿了老子道德经的一个智慧。有很多人都提出过无为的主张，但是把无为的思想真正发挥到极致的是老子在道德经中的一些智慧，化被动为主动，从有为到无为，也就是达到了无为而治的境界。
本文由国学人生原创，您对于老子这一个理念怎么看的呢。
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