《礼记‧哀公问篇》记载鲁哀公请教孔子的话：“人道孰为大？”孔子回答：“政为大。”《易经》提出三才之道，分别为“天道、人道、地道”。天道重阴阳，人道重仁义，而地道重刚柔。孔子依据《易经》“居中为吉”的原则，以仁（义）为核心，站在人道的立场，来发扬天道，适应地道。“人道”便是“人之所以为人”的道理；“政”为政治，就是治理众人的事务。人是群居的动物，凭什么成为万物之灵呢？主要原因在于人能够建立起一套合理的方法，来有效地治理众人的事务。孔子认为人群社会的种种事务，应当以“政治”为首要之道。政治清明，人民安居乐业，便是社会最大幸福之所系。
《大学》这一本书为何称为“大学”？是因为其中所记载的，都是政治的道理。“人道政为大”，而解说为政之道的学问，当然有资格被称为“大学”。
“大学”也可以解释为“人生的大学问”。我们生下来的时候，就和其他生物不一样。既不能凭着天生的本能生活，也无法离开父母而独立。人为万物之灵，从这种人禽的差异性可以看得出来。我们必须经过不断的学习，才能够生存发展。无论生活方式、生活技能、品德修养、以及各种知识，都必须加以学习，范围之大，堪称为大学问，所以叫做“大学”。
中华民族的学问，由太极开始，走的便是“一以贯之”的整合路线。严格说起来，我们只研究一门学问：那就是“生”的学问，凡是与人生有关的知识技能，全都整合在内。“生”的学问，即为“人生大学”。从明明德开始，以亲民为总原则，不断地谋求改进，以求止于至善。这不是什么权利、义务，而是作为一个人所应尽的责任，人人必学，也是人生大学的另一种批注。
《大学》原为《礼记》中的一篇，经南宋朱熹汇集编订，使之与《论语》、《孟子》、《中庸》并列，合称为“四书”。而元明以至清朝的科举取士，考试内容皆以“四书”为范畴，于是孔门的道理，便由原先的“六经”，也就是《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，限缩为“四书”。而《大学》居四书之首，足见其地位之轻重。
人们离不开社会，也就离不开政治。逃避政治，便等于逃避人间。《论语‧子张篇》有言“学而优则仕”，表现出对政治的重视；《论语‧微子篇》则进一步指出“不仕无义”，认为优秀的人才不从政，是不合乎“义”理的。换言之，儒者把积极参与政治视为读书人的“责任”。当“仕而优则学”和“学而优则仕”两者能兼顾并重，并时时反省，秉持“大学之道”而行时，政治便能够成为一门造福人群社会的神圣事业了！
《大学》分为“经”和“传”两部份。
“经”这个字，原本是指织布时纵贯的丝线。先经后纬，才能够织成布匹。后来引申为“纲纪”，有精简扼要之意，可作为纪传的根本。
《大学》的“经”只有一篇，短短两百零四个字。
朱子是宋朝的大儒，他编订《大学》这部经典，是依据程子（名颐，字正叔，洛阳人，亦为宋朝大儒，世称伊川先生）所定的原本。所以在《大学》的经文之前，先引述了程子这段话：
子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”
程子认为《大学》应该是孔子留传下来的，把它定为初学者进修德行的门径，我们从此处可以看出古人做学问的次序。凡求取学问者，必须从此书入门，才不致出差错。
一直到二十世纪，孙中山先生才明白指出：《大学》这一本书，是我国所独有最完整、最有系统的政治哲学。
接下来我们把经文分作六个部分，进行一一解读。
【经文一】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
【译文】
大学所说的道理，现代称为政治哲学。
主要在凭良心修持自己的德行，以身作则，来施行德政。既然要为人民服务，治理众人的事务，就应该亲近人民，把众人都当做亲人般看待。将心比心，寻求此时此地最为合理的平衡点，做出决策，并且有效执行。
在明明德，在亲民，在止于至善，成为大学之道的三大纲领。
【解读】
《大学》一书所讲的“大学”，并非现代教育制度中的大学，最好能称为“太学”，更符合这本书的要旨。因为“太”字原本的意思是“很大”。凡是比大还要大，用“大”字不足以形容的，都叫做“太”。实际上“太”这个字，既有“广大”的意思，又有“不二”的限制。“太学之道”，便是《大学》这一本书所说的道理。它是人世间最大（最重要）的，也是不二的学问。
人世间最大的学问是什么？在“天道、人道、地道”之中。人生于天地之间，有顶天立地的责任，当然以“人道”为优先。孔子集古圣先贤的大成，最伟大的贡献，便是创立人道，倡导仁义，把伦理道德和自然规律结合起来，走出一条顺天应人的大道──一方面顺应天理，遵循自然规律；一方面应合人性，发扬伦理道德。《大学》是儒家的重要经典，位居四书之首，说的当然是人道中最大的学问。
最大的人道是什么？《论语‧为政篇》记载──或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”有人请教孔子：“先生为什么不从政呢？”
孔子回答：“《尚书》说，‘孝敬父母的人，必能友爱兄弟。’将孝敬、友爱的道理和精神，传布给当政者，这也算是从政，何必一定要自己在朝为官才算从政呢？”政治是以造福人群为目的，透过各种渠道，提供合理服务，以贡献人群社会。人是群居的动物，离不开社会，也就离不开政治。所以最大的人道应该是政治。太学之道，既为人道，也是政道。主要有三大纲领，即为明明德，亲民，止于至善。
三纲领之中，依据《易经》“居中为吉”的原则，“亲民”居于“明明德”和“止于至善”的中间，成为核心课题。换句话说，“明明德”必须为“亲民”而“明明德”，而“止于至善”的效果，也必须合乎“亲民”的要求，才能使人安心而乐于顺从。
“亲”和“新”两字，古代互通，是同音假借字。“亲民”的意思，现代人大多曲解为顺应民意。主要的原因，是为了讨好大众，骗取人民的感情，博取大家的好感。为政的道，固然是顺天应人。然而天是不明言的，不但天意难测，而且天理难明。现代科技发达，我们对大自然还是有太多不明白的地方。人呢？数量愈来愈多，意见愈来愈多元。若要“应人”，请问该应哪些人？如何应法？人多意见多，究竟要听谁的？何况占到便宜、得到好处的，通常是喜在心里，却默不吭声。至于权益受损、吃了亏的人，不平则鸣，无不大声喊冤。再精密、周全的民意调查，也难免有人为的操作。
所以为政一方面是要亲近人民，把人民当做亲人般看待，真正地关心人民的生活；另一方面，也应该在天人之间，扮演沟通的桥梁，使人民的需求，能够适应环境的变化，做出合理的节制。“应人”的基础应该是“顺天”。人民合理的要求，当然要尽力达成；不合理的要求，也需要有效地加以导正。如何导正？最有效的方法，便是给予“新”的观念。
因为观念一改善，所有言行态度也就随之改变。为政者不但要“亲民”，而且要“新民”，两者兼顾并重，才是凭良心所施行的德政。
然而，问题是这个“新”字，又遭到十分严重的扭曲。大家热衷于求新求变，事事要求创新，造成十分可怕的后果：
(1)认为一切旧的都不如新的，不好的固然要变，好的也要变。这样一来，变到连根本都没有了，也就是“经”不见了。原本连续不断的文化，很可能因为不连续、产生断层，而遭到断绝的命运。
(2)求新求变，换一个角度来看，便是“人心思变”，以致人人标新立异。存心不良的人，利用此种爱好新奇的心理，黑心欺骗，花样还不断翻新，破坏社会秩序莫此为甚。
(3)忽视变中有不变的常则，对整个社会的共识十分不利。年轻人兴起一股“只要我喜欢，有什么不可以”的狂热，以“创新”为幌子，胡作非为，导致人心更加不安宁。
创新应该是“创善”，才符合“止于至善”的纲领。创意有好也有坏，必须审慎分辨。但时下求新求变的风气，往往误认为创新便是正确的。大家乱变，又以为变就是进化，岂不是应了老子所言“不知常，妄作凶”的警语？没有原则的变，当然是乱变，到头来必定招致凶祸。
我们用“亲”不用“新”，还有更深一层的用意。从政时，若是把民众视为自己的亲人，怎么忍心胡乱地求新求变？一定会用心考虑，预先评估后果，尽最大努力做到没有后遗症。所以经文接着提出“止、定、静、安、虑、得”的决策过程，便是期望大家凡事能够找出合理点，而不是有新点子便是好。
【经文二】
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
【译文】
凡事站在人之所以为人的立场，不违背仁义的原则，然后坚定牺牲、奉献的服务意志。对外界诱惑不为所动，才能心不妄动。一心一意以“明德”来“亲民”，凭良心为公众办事，自然所处而安。既不紧张，也不恐惧，才能考虑周详。把各种可行性和可能产生的后遗症分析清楚，自然能够获得此时此地最合理的决策。
【解读】
太学之道，德行和德政应兼顾并重。一方面为己，提高自己的道德修养，对自己和家人，都有很大的好处。一方面为公，以“明明德”来“亲民”，并使“亲民”保持在合理的水平。随机做好调整，务求与时俱进，从继旧开新中持续改善，永远不停息。它的动力，就在于一个“仁”字。仁是人对人的爱心，是发自内心的真爱，并非虚情假意的假爱。这种爱心，由爱父母一直推广到爱一般人，即为“亲民”的表现。《说文》指出：“仁，亲也，从人二。”所以，仁有视人如己的意思。人类是一体的，四海之内皆兄弟也，应该相亲相爱。仁的最高境界是天人合一，也就是人与天地万物合为一体。我们常说“天地良心”，便是指凭借自己的良心，与天地的自然律合而为一。要做到天地万物合为一体，必须“明明德”。但是“明明德”的目标，不能仅限于一己之私，只达到自我修治、提升自己的德行，最好还能够推己及人，凭良心来实施仁政，即为“亲民”。
“亲民”要“止于至善”，必须做好合理的决策，然后据以实施。秉公评核，以求改善，做出阶段性的合理调整。
有了“止于仁”──站在仁人爱物立场的决心，才能够坚定不移。有了坚强的修仁德、施仁政的意志，才能够静下心来。于是原有的“明德”，也就是良心，便能自然显现。凭良心克制好胜、自夸、怨恨、贪欲等不良习性，恢复敬天、谨慎、勤敏、宽厚等本性，因而安下心来，用心地思虑。周详思虑的所得，再经过可行性分析，以及可能发生后遗症的预先评估后，自然能够获得此时此地最合理的有效决策。
“止、定、静、安、虑、得”是构成决策的完整过程。我们从个人、家庭，到团体、组织，都必须遵循这样的历程，来做好决策并据以实施，才能收到“止于至善”的“亲民”效果。
【经文三】
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【译文】
天地万物都有根本与枝节，凡事也都有开始和结束。分析清楚，明辨本末始终，遵循先后次序，就能接近为政的道理了。
【解读】
政治的根本，在为人民造福。从政的意识，在善尽自己对人群社会的一份责任。总目标在帮助人生文化的价值创造，并以“明明德、亲民、止于至善”为基本纲领。其他的事宜，如领导、沟通、协调等等，都是达成总目标的辅助技巧，和总目标、三纲领比较起来，属于细支末节，不应该喧宾夺主，本末倒置。重视领导、沟通、协调，却做出违背总目标、三纲领的决策，那就适得其反，祸害无穷了。明明是有始才有终，为什么不说“事有始终”，却说成“事有终始”呢？《易经》告诉我们，万事万物都是循环往复，终而复始的。任何一件事情，看似终了就完全结束，然而，往往刚宣告终了，就又引起新的变化，便是我们常说的“一波未平，一波又起”。后遗症的显现，又引起了一大堆待办事宜。所以我们不但要慎始，一开始就做对事、找对人；而且要求善终，尽量减少不良的后遗症。慎始未必善终，所以特别提示“事有终始”，期望大家要预先考虑得更加周详，防患于未然。“物有本末，事有终始”是大家所熟知的事实，为了加强责任，慎防大意，所以特别在说明决策的过程之后，提出这样的警示。从政者必须知所先后，才能接近政治的道理，也就是行道。
为什么说“近道”，却不直接说“行道”呢？这是科学家近几年来才悟出的道理。往昔科学家一直认为科学可以揭开真相，近年来才明白，原来科学不过是一条渐进线(approaching line)──愈来愈接近真相，却无法给我们真相。“近道”是指“接近大道”。由于世间充满了各种看得见和看不见的变量，所以始终维持动态的情况，不可能完全静止。因此我们再怎么努力，再怎么熟悉，再怎么专业，仍然只能“近道”。
这提醒我们必须再接再厉，与时俱进，随时做好合理的调整，才不致误认为“上道”了，因而疏忽、自大，造成料想不到的遗憾！事物固然会循环往复、周而复始，但毕竟每一次的情况仍然不太一样，必须谨慎小心，随时提高警觉为宜。
做好合理的决策，接下来便要据以实施，此时认清本末先后，抱持慎始善终的心态，应该就是“近道”的表现了。
【经文四】
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【译文】
古代那些想要彰显人类的德行和德政于天下的人士，通常会先从治理自己的国家着手；要治理好国家，必先使自己家族和睦相处，齐心协力；要把家族的亲人整治好，必先修养自己的品德；要修好自己的德行，必先端正自己的心思；要使自己心无杂念，必先使自己的意念真诚；要求诚心诚意，必先使自己知识广博明确；要获得广博明确的知识，在于认真地穷究事物的道理。
【解读】
《中庸》曰：“成己，仁也；成物，知也。”“成”是完成的意思，完成自己这一生的责任，才叫做“成己”。在“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这八条目之中，“格、致、诚、正”都是以“修身”为目标，也就是“成己”的基础。但是，要完成这一生的责任，除了“成己”的功夫之外，还需要“成物”。如果说学问和道德是内在的“成己”，那么在事功上有具体的表现便是“成物”。“
成己”即内圣，“成物”为外王，合起来称为“内圣外王”，代表人生责任的实践，已获得具体完成。
人生的责任是什么？我们依据《易经》“一阴一阳之谓道”的哲理来说明：“阴”的方面，代表看不见的“修身”，经由“格物、致知、诚意、正心”，来修治自己，也就是大家常说的充实自己；而“阳”的方面，表示看得见的事物，透过“齐家、治国、平天下”，由自己的家族推广到地球村，一步一步，提供服务、牺牲奉献，对社会人群做出良好的贡献。修己安人的历程，便是成己成物的道路。人人都应该以一己的聪明才智为人群服务。生时尽心尽力，公而忘私，死时毫无愧怍，心安理得，达到我们常说的“好死”。我们出生时是哭着来到人世，务必修己安人，使自己最终能够笑着离开人世，才是真正完成“己欲立而立人，己欲达而达人”的任务，具体完成这一生的责任。
那么，金钱、物质、事业、婚姻、爱情、休闲、保健等等事务，难道都不重要吗？为什么并没有提及呢？
我们静下心来想一想，便立即明白这些事情当然很重要，但是和八条目相较，不过是细支末节。八条目是本，这些事务是末，唯有建立在协助完成内圣外王的目标上，才有价值可言。倘若不能完成人生的责任，甚至妨碍人生责任的完成，岂不是毫无价值可言？金钱是完成责任的工具，它本身并不是目的；物质是成己成物的辅助物品；事业是成己成物的具体成果；婚姻和爱情、休闲与保健，也是成己成物的必须配套。
换句话说，人生在世，一切的努力都是为了成己成物，最终目标则是求得好死。
人之所以成为万物之灵，主要即在负有“赞天地之化育”的责任，借着成己成物的努力，对天地提供最大的协助，对人群社会奉献合理的帮助。而成己成物推而广之，便是修己安人的政治使命。人人自觉，个个奋力，从自律、自主、自动做起，发挥一己的影响力，无论身处何方，担任什么职位，都不忘“格、致、诚、正、修、齐、治、平”的神圣任务，便是有责任感而又逐渐在完成的“成人”，较诸为国捐驱的“成仁”，两者同样都对得起自己、对得起家庭，也对得起社会！
【经文五】
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】
透彻了解事物的道理，便可获得明确的知识；得到明确的知识，意念才能够真诚不妄；没有邪念、杂念，心思便能够端正；心思端正，便可以修好自己的品德；品德良好，才能使家族和睦相处，齐心协力；家族整治妥当，才能把自己的国家治理好；国家治理良好，天下太平，地球村自然能在世界大同的前提下，求同存异，共谋和平发展。
【解读】
《礼记‧礼运篇》记载：“大道之行也，天下为公。”《易经》有“大有卦”和“同人卦”，合起来便是世界大同。天下为公，世界大同，应该成为现代地球村的基本原则，愈早成为人类的共识，愈能够促进和平发展。把“我们只有一个地球”的口号，化为共同努力的实际力量。现代人类能否生生不息？这是重要的关键所在！
天下为公便是尧、舜以上的大同世界，那种以天下为天下人所共有的时代。人们不独爱护其所亲，不独施慈于儿女，更能够推己及人，把慈推广到社会，使老年人各得安享天年，壮年人各能贡献才力，善尽一份子的责任，造福社会人群。儿童得到良好的教育，鳏寡孤独以及残障人士，都能够得到丰厚的供养。男性各尽自己的职务，女性各有自己的家庭，把家政治理好。
可惜自夏、商、周三代以来，大道隐而不现。天下成为一家一姓的财产，各人只爱护自己的亲人、自己的儿女。资源劳力都成为私人所有，别人很难分享。为了保护私产，不能没有城郭沟池这些坚固的防御工事，并且设置各种制度，划分田里，看重勇力和智能，把功绩当成个人的成果。于是乎，欺诈取巧的奸谋诡计便跟着发生，而争夺流血的惨剧也不断上演。
幸而中山先生倡导革命，号召同志推翻满清王朝，使帝王制度，在中国历史上消失。但是，由“家天下”一下子要变回“公天下”，确实会发生许多障碍，必须靠大家通力合作，尤其方向必须正确、方法必须有效，而方式也必须合乎中华民族的需求，不应当全盘西化，或是强将西方的自由、民主、人权等理念移植到东方。因为水土不服、人心不服、文化不合、人情义理也不合。
人类历经第一、二次世界大战，加上核武、化学战争的威力强大，似乎开始有所觉醒，知道战争太过残忍，而且不能解决问题。于是外交战、经济战、货币战、星际战纷纷出笼，但也都难以奏效。
我们反观太学之道，把这种五千年前就已经明白指出的政治哲学，拿出来好好运用，正本清源并继旧开新。最理想的方式，便是由“格物、致知”做起，彻底把这种具有真知灼见的宝贝，活用于当今的人类社会之中，相信将对全世界产生莫大帮助。
对地球村做出贡献，其实就是“平天下”的表现。
【经文六】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【译文】
从治理天下国家的领导人，到一般老百姓，全部都要以修养自己的道德为根本基础。若是扰乱了这个根本，却能够治理好家族、国家、天下，那是不可能的。应该重视的，被忽略了；可以忽略的，却受到重视，这也是从来没有的事。
【解读】
“修、齐、治、平”，以“修身”为本，而“齐、治、平”为末。并不是说“齐家、治国、平天下”的重要性不如“修身”，而是说“修身”这道关卡还没通过，“齐家、治国、平天下”这三道关卡当然也过不了。“成己”是“成物”的基础，这是经常不变的原则。倘若“修身”做得不好，就想要“成物”，勉强“齐家、治国、平天下”，其效果如何当然可想而知！
人类在某些方面，固然持续不断地进步，但是在某些方面，简直是退步得令人心惊胆战。按理说，人类既然创造了一般动物所不能创造的文明，就应该承担起万物之灵的责任，协助天地自然来化育万物。想不到现代人却在某些部份，以愈来愈像动物为时尚。最近网络上还出现自称“非人”或“非人物种”的称呼；穿在身上的短衫，上面居然印有两个斗大的字：“怪兽”－－好好的人不做，为什么要自称禽兽呢？答案非常简单：就是为了上电视。上不了，还可以自拍，上传网络，企求一夕暴红、名闻天下，却不管它是美名还是臭名。这种方式，是进步还是退步？倘若拿出来讨论，相信还是有人会大声疾呼：“当然是进步！”目的并无不同，只是为了要语惊四座、引人注目，甚至于有机会获得某些人的支持，赢得奖金。
见仁见智，原本是自古以来的人之常情，发展到今日，竟然成为不择手段的出名快捷方式。深入探究，便是不明白经典的不易特性，违背了《论语‧季氏篇》所言：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”我们敬畏天命，敬畏高位而德行高尚的人，敬畏圣人的话，是经过很长时间的体会、领悟和验证的过程，才流传下来的宝贵教训，怎么可以用时代不同了、潮流不一样的借口背弃而不用呢？
圣人的道理，告诉我们要“多问应该不应该，少问喜欢不喜欢”。“应该不应该”才是根本，相对来说“喜欢不喜欢”则是末节。现代人大多相反，将“喜欢就好！”挂在嘴边，变成“凡事只问喜欢不喜欢，不问应该不应该”、“只要我喜欢，有什么不可以？”这在往昔的年代简直是造反，但现代人却显得很有肚量，认为只要不理会它，让它张狂，反正物极必反，不久之后就会自动回头。用“这是必经的过程”、“摸索的过程中难免如此”、“自作自受，何须紧张”这类言语，来搪塞、推卸责任。殊不知一旦风气败坏，想要挽回，经常得付出巨大代价，惨不忍睹。一代又一代，代代之间，有相互传承的责任。要减少走寃枉路、以人力来加速否极泰来，而不是袖手旁观，冷眼看它败坏到几时！
且让我们共同勉励，由自己做起，把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八大条目，由内而外发扬光大。只要尽一己之力，做多少是多少，丝毫不勉强。但求问心无愧，便已善尽了我们这一生的责任。
弘扬道统易学文化，传播圣贤智慧，践行中国式管理。,
