第8章上善若水，今天小编就来聊一聊关于道德经第二十八章快速记忆?接下来我们就一起去研究一下吧!
道德经第二十八章快速记忆
第8章
上善若水。
水善
利万物而不争，
处 众人之所恶，
故 几于道。
居善地，心善渊，
与善人，言善信，
政善治，事善能，
动善时。
夫唯不争，故无尤。
几：接近。
地：心地。
渊：沉静。
与：相交相处。
言：行为。
正：道法。
事：运行。
动：觉。
连起来解释：
最上的“善”不是世间人讲个的那个“善良”的“善”，而是像水一样具有“大善”的品德。
水的大善是什么呢？
水，不争：利益万物而不与万物争名；
水，处下：举万物向上，而自己却在万物之下最恶劣处。
水，大度：能包容一切万物，与万物同为一体，彰显“同体大悲”。
故而，水的大善最接近天地之大道。
成道人的——
心地，象水那样把自己放得最低下，犹如佛家弟子五体投地，双手承佛足，把自己放得最低最低，才能承得起佛的智慧。
心量，像水一样胸怀大众，保持深沉、宁静，随遇而安。
与人善交，像水那样真诚无私，格守信用，诚信可，直心道场。
治国善政，像水一样平等对待一切，不徇私舞弊，不搞特殊，有理有据，不强加干涉。
处事善智，运行自然，随缘 不攀缘，有条不紊。
动觉善时，常在觉中，善巧方便，喜欢自在。
正因为明白道理的人，他象水那样处下无争,无为无着，圆融、圆通，才没有过失，也就没有怨咎，最后才会事事圆满。
2 解析：
“上善若水”在后人被改成“上善治水”。单从文法上看，如果水是需要被“治”的，那下文应该列举水的罪状才对，怎么会反过来大说水的美德呢？可很多“学者”讲解时还长篇大论地赞扬这一“治”字，说什么这是教我们炼精化气，是后天返先天的开始。
朋友，佛陀的《楞严经》道出天机。
学习《道德经》要结合《楞严经》，要跳出“棋盘”看棋子——
这些“学者”都是活在“有为法”的“棋盘”里已经根深蒂固，讲的课当然只能停留在“有为法”上，这也是情有可原的，他们停留在棋盘的“世间术”层面也可以理解的。
而老子和佛陀早已跳出“棋盘”，早已出离世间法。《道德经》讲的“上善若水”怎么还会在世间“术技”上呢？所以要注意，解释《道德经》一定要站在老子的高度，要站在离开世间法的高度来说《道德经》。那么这里的“上善若水”是在“道”的层面论述的。
“上善”就是“道”，而“道”是无形无相的，所以只能说“若”水。
因为“道”不好说，所以《道德经》用“水”来打比方。
3 “水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”：
几：接近。
水滋润万物而不与万物相争，却甘心停留在最低下、最恶劣的地方，所以水最接近于“道”。这是也是告诉我们，做人也好，成圣也好，最关键的是——不争，处下。这是重点的老子思想，更是佛的思想。
有人为了学明白懂《道德经》，希望老子能给他有邪点化。结果真的给他呈现了一个画面：
宽阔的河流，一头大象在戏水，一个螃蟹追着去咬大象的鼻子。
原来，“上善若水”是《道德经》的重点。
老子在这里依然是借水显“道”——
所谓的“螃蟹”是代表“世间一切恶”；
然而，“上善”是什么？“上善”连“世间一切恶”都能包容的！
既然“上善“连“一切恶”都能包容，请问，她还有什么可以不包容的？所以，这个“上善”就是“道”！就是“大光明藏”啊！就如同成佛的“圆顿法门——包容一切大中小，甚至妖魔鬼怪，这才真正显现出佛法的圆融、圆通，最后达到圆满。
画中的“大象”也是“道”的化身，也是指宇宙“大光明藏”。后文有“执大象，天下往”。
4 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。
世间人说是：居处要善于选择地方；心胸要保持沉静，深不可测；待人要真诚、友爱和无私；说话要格守信用；为政要精简处理，把国家治理好；处事要善于发挥所长，行动要善于把握时机。
这样的解释还是有点意思的。当然，这只是最浅层的解释。从根本上说——
居善地 地：心地。
心善渊 渊：沉静。
与善仁 与：相处。
言善信 言：行为。
正善治 正：道法。
事善能 事：运行。
动善时 动：觉。
所以：
“居善地”心在自性家园，如如不动；
“心善渊”心是辽阔的太虚沉静广阔；
“与善仁”相处交往，众生平等，无有高下；
“言善信”行为举止，直心道场，守住真心；
“正善治”道法自然，无为而治，不加干涉；
“事善能”随缘不变，运行自然，应缘 不攀缘；
“动善时”念念常在觉中，不怕妄起，就怕觉迟。
5 总而言之，这七善全是在“道”中这一“不动地”说的，也只有这样，才能与下文的“不争”对接得上，否则解释这一章就不能自圆其说。
但是，我这么一解释，可能反而把大家搞懵了。所以，咱们还是降到世俗层面，坐下来说“善”道“善”。
人类自有史以来就推崇“善”，把一个好好的【大善】，活生生误导成【世间小善】。你若不相信，请你看看当今社会，站在台上说话的人哪个嘴里不冒几个“善”字？
我们每个人都或多或少带着各种业力，从而影响我们的健康，影响我们的事业，市面上流行的消业方法很多，但是绝大多数都是被这个”善“字忽悠了，什么“日行一善”，什么“行善断恶”，最后都是忽悠大家为他们行“善”——供养，放生，义工等等，最后是被愚弄几年，终一无所获，该病的还是病，该灾的还是灾，该难的还是难。身和心是越来越沉重。
6 其实，对于在家人来说，最好的消业方式就是“去习性、化秉性”。首先，一定要花掉小我心量，花掉不良的习气和知见。一定要懂得，一切世间万事万物都是“成住异灭”，“生老病死”地轮转着。哪怕你不听经闻法，也不要太过于执着。如果能听经闻法，学习《楞严经》，了解人身本来面目是没有生死的，就一定能扩大心量，身心得以自在。
不管我们走不走修行路，人人需要这样来不断完善自己，生不带来，死不带去，你拥有再多又怎么样呢？你若不改变认知，你的命运就改变不了。因为习性、秉性决定着我们的命运。
在现实生活中，我们每个人都在做美梦。因为每个人都有很多的梦想，所以才会不断地去向外追求，向外索取。梦想实现不了，就抑郁寡欢，然后心病、身病一起上；如果梦想实现了，就一定会有更大的梦想产生。真所谓：人心不足蛇吞象，人心知足猪爬墙。
每个人都时时刻刻在修自己未来的人生路：这辈子结束后，下辈子甚至下下辈子的路都已经修好了。
7 告诉大家一个秘密：
所谓求神拜佛求仙家，来改变命运，无非是在早已设定的人生轨道上的财务和灾难前后移动一下而已，是你的，还是你的；不是你的，还是不是你的。
所以，与其想着用各种方法改变命运，还不如老老实实静下来听听【妙法堂】诠释的《楞严经》、《道德经》，彻彻底底地“去习性、化秉性”。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”就是去习性化秉性的最好的方法。当我们把“无我大善”植入自己心里的时候，我们的心态就变了，大我心就会自然而然地升发出来，宇宙能量哗哗哗从宇宙大我中拥抱我。要知道，消业是需要能量的，只有无我善心的正能量才能真正感召宇宙能量助我们消业！
8 分享一个秘法：
善待一切；笑对一切。一切皆有因缘；一切都是我的错；一切都在帮我消业；一切都是镜子里的我自己。现实生活中，我们不管遇到任何事，不管对与错，心中一念：都是我自己，坦然面对，这就是最好的行持。
注意，“一念”的“一”不是一二三四的“一”，而是“道生一”的“一”，也就是“如如不动”的自心佛只要一“动”就是“一”。所以说，一念善心就是起心动念都是善。以后的“一念清静”的“一”也是这个意思。再说，善的关键是“心”，而不是“事”。
佛经中经常说到谁谁谁累世历劫供养了恒河沙数佛菩萨，所以今生得以开悟、成佛。
别以为“供养了恒河沙数佛菩萨”是说他烧了多少香、磕了多少头、建了多少庙，而是说他【善念常生】，也就是【无我大悲】。他用大善觉念，供养了他的自心佛，因此种下了无量的善根。“无我善念 常生”这一点太重要了！
当然，我们通常理解的“善”还在“有为”的层次。《地藏经》说：“起心动念，无不是业，无不是罪”。所以，“善”的真实义就是“不动”。
9 “诸恶莫作，众善奉行”的意思大家都理解错了。
“诸恶”是什么？就是我们所有的妄想，所有的贪嗔痴淫杀盗。
“众善”是什么？就是没有小我妄想，没有贪嗔痴淫杀盗，剩下的就是“众善”，即“大我心”。处在“大我心”中，做什么都是大好事，都是大善事。论心不论事，无为 而无不为。
什么是“不争”？
我们平常也喜欢说“不争”，但我们的“不争”最多只是让步，心里总还是有些不舒服的东西。而要真正的“不争”，就只有处于“不动”的境地。
所以，上面所有的“善”无非都是“不动”地，都是道境。也只有这时候，才能真正地“无尤”，即“无忧”。
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