出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。出自《道德经》第五十章，意思是，人出世为生，入土为死。长寿的人占十分之三。短命的人占十分之三。本来可以长寿却过早死亡的人占十分之三。这是什么原因呢？因为他欲望太盛，享受过度了。听说，善于养生的人，在陆地上行走时不会遇到犀牛猛虎，战争中受不到武器的伤害。犀牛对他不伸头角，猛虎对他不伸爪牙，武器对他不放锋芒。这是什么原因呢？因为他从没进入死亡的领域。
曾仕强先生解读老子把人分成三种，出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。
十有三就是百分之三十的意思。生之徒，百分之三十；死之徒，百分之三十；动之死地，百分之三十。加起来只有百分之九十，还有百分之十，老子把它叫作善摄生者，即很会养生，很会保健的人。
我们用现在的话来说，同样是自然生，自然死，没有特别去养生，也没有自己去找死，这种人占了百分之六十。有生来就长寿的，百分之三十；也有生来就短命的，百分之三十；还有百分之三十，不动则已，一动就自找死路。另外百分之十，善摄生者，他们很会养生，很会保健，但为数不多。
“出生入死”，为什么叫出生？为什么叫入死？我们中国人，从无到有就叫出，即生出来。小孩只有生出来的，没有人说生出去的，这是从无到有的。就算在妈妈肚子里，也还是有的，只不过我们看不见。
生出来活生生的一个婴儿，当然是有，所以出生的意思，就是从无到有。入死就是从有到无，因为老子讲，一切事情都是生于无，然后复归于无。万物生于无，最后复归于无，就叫出生入死。
我们常常问人家，生从哪里来？死往哪里去？就是这四个字，出生入死。生从生处来，死往生处去，这就表示中国人很重视生。我们没有说，死往死里去。所以人走了，我们叫往生，没有叫往死。
我们是生的学问，我们的生活很重要，我们所讲究的是人生。这跟孔子说的，“未知生，焉知死”，其实是不谋而合的。这不是忌讳，不是迷信，而是循环往复，生生不息，本来就是生。
“生之徒”，是说自然长寿的；“死之徒”，就是自然短命的。不见得说，我什么都不管，一切顺着自然，就一定会长寿，不一定。
因为动植物也是一样，同样是狗，有的活得久一点儿，有的活得短一点儿；植物也是一样，同时种两棵树，有一棵树发展得茂盛一点儿，有一棵树很快就枯萎了。
人的寿命是不一样的，所以我们常常讲，生死有命，富贵在天，因为有生之徒，就有死之徒。
还有一种，老子特别提出来，叫作“人之生”，说这百分之三十的人，一生出来，不动则已，动之死地。
我们有时候觉得老子真的了不起，他怎么会知道现在的人，越来越明显地“动之死地”。走路不好好走，一只手拿着手机，不停地玩；我就想到动之死地。
夫何故？其实是老子老子讲完那三种人的比例以后，提出一个问题，为什么会这样？他的答案是：以其生生之厚。就是说你求生太过了，贪生怕死，而又不得其法，反而加快死亡。太过重视营养的人，最后也是动之死地。
人想养生，要得其法。所以老子接着就说：盖闻善摄生者。据说，那些很会保健，很会养生的人，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。这种人就算在陆地上到处去走，也不会碰到凶猛的野兽。
其实也不是说不会，老子的意思是说，就算碰上了，它也不会咬他，他也不会死。这种人就算去打仗，到处都是兵器，也不会为甲兵所伤。下面老子接着分析，为什么会这样？
兕无所投其角。那种凶猛的野兽，它想伤害你，但它找不到下手的地方，它的角不晓得顶哪里。虎无所措其爪。就算很凶猛的老虎，它的爪子很厉害，但是它找不到地方可以伤害你。兵无所容其刃。虽然兵刃很厉害，但是你没有可以被伤的地方。
夫何故？这是什么道理？一句话就讲完了：以其无死地。“无死地”就是没有制造死亡的原因。我们现在传承成四个字：命不该绝。
命不该绝的时候，碰到再凶的野兽，再猛的老虎，再尖锐的刀刃，都不会受伤。因为你自己没有制造让自己死的缘由。真的会这样吗？
老子讲的并没有这么具象，他在告诉我们一个观念，就是一个人只要戒除贪念，只要不对死有恐惧，只要谢绝一切声色名利，就很会摄生，很会保养自己，就不会把自己置之于死地。
我们从另外一个角度来说，置之死地而后生，跟这个其实是不谋而合的。我已经置之死地了，再也没有死地了，也不必担心了，结果反而不会死，反而会一心向生的方向去努力，这样就不会动之死地。
有一次我到郊外发现一条绿色的蛇，很粗，很凶地对着我。当时只要我一动，就是动之死地，我绝对不如它快。我一动，它扑过来，我就没命了。我就停在那里，不动声色，因为我不会去跟它拼，也不会逃，况且也逃不掉。我站在那里，然后它也没什么动静，过了一会儿就跑掉了，我就松了一口气。
后来读到《道德经》这一篇，我才觉得，以其无死地。好像真的有这么一种情况。你碰到动物，想打它，它一定会对抗你，这是其本能。道是一样的，动物也是道所生，动物身上的道和我们身上的道是一致的。你只要不去犯它，它多半不会来犯你。
老子为什么一直说，人要复归婴儿，就是当你没有任何心思，没有任何杂念的时候，反而很纯真，而纯真就很接近道，那就给你很大的保护，这只是给大家做参考。
我们能不能长寿，谁也没有把握，所以长寿也不必高兴，短命也没有什么好怨的。读完《道德经》，你就知道自然生自然死里面，必然有两种，而且数目都还差不多。我们所要在意的是后面这种，不要让自己动之死地。
我们善摄生，花点时间在自己身上，好好保健，好好养生，这也不容易，不是说花些钱，买些保健品，就可以解决问题的。
真正最要紧的，还是内心的修养。老子说戒除贪念，不该得的不要妄想，不要追求虚名，不要追求不正当的利，更不能追逐虚华、奢侈以及声色，那你就无死地了。无死地就会避免很多意外死亡。
出生入死。人是从生命出发，走入死亡的。“出生入死”，听起来气势很盛，一般人听到这四个字，都以为在打仗了，冒险犯难，把生死置之度外。事实上，老子说的很简单。“出”代表出生‘开始，“入”代表结束。人都是从生命出发，走入死亡的。事实上，宇宙万物里面有生命的东西，不都是如此吗？有开始，有结束。
生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；想要照顾生命，却往往走向死亡的，也占十分之三。后面的三分法，把人分为三种：第一种是长寿的；第二种是短命的；第三种是想要好好照顾生命的。古代没有统计学上的根据，这只是大概的区分。长寿的占十分之三，短命的占十分之三。
夫何故？以其生生之厚。这是什么缘故？是因为照顾生命太过度了。另外，想要好好照顾生命，却往往走向死亡的，也占十分之三。古代的富贵之家，他想要好好照顾生命，结果反而照顾得太过头了，提早报销了。我们现代人有很多富贵病，不就属于这一类吗？方法不对，结果反而出问题。
上面是十分之九，还有十分之一代表极少数人，他们懂得“摄生”。“摄生”就是摄取好的营养，注意环境来保护自己，可以活得久一点。
换句话说，你如果好好养生的话，不是去练武功，不是胜过其他人。而是要懂得避开危险，而这是需要智慧的判断的。基本上每个人都可以做到。不管身体天生的情况什么状况，后天处于什么样的生活条件，你都可以学好避开危险。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。听说善于养护生命的人，在陆上行走不会遇到犀牛与老虎，在战争中不会被兵器所伤。犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。
所以老子说，在陆上行走不会遇到犀牛与老虎，这是自然界的威胁。其实不是不会遇到，而是你懂得避开危险。
为什么有时候提到犀牛与老虎这样的动物对人的伤害呢？在古代的社会，根据孟子的说法，商纣王的时代，他为了个人享受，把很多农田变成丛林，这样他才能打猎。到最后出现了四大猛兽，虎、豹、犀、象。
夫何故？以其无死地。这是什么缘故？因为他没有致命的要害，所以伤不到他。事实上，是他避开了所有可能的危险。
其实，人在世界上哪里没有危险呢?就算吃饭吃多了，还能患上富贵病呢。人与人相处，表面上不错，暗地里可能会勾心斗角。那怎么办呢？只有一个办法，让自己没有致命的要害。就是你没有过度的欲望，没有欲望就没有执着，就不会被人所害。
这种思维模式我们可以参考，任何问题出现，就看两方面：自然界如何，人的世界如何。两方面的危险都避开了，那就是有智慧。所以，人在修炼的时候，一定要记得恰到好处。
“出生入死”，出来就叫做生，进去就叫做死，在文字上解释“出生入死”，就是这个意思。后来用之于兵法，打仗时在敌人的阵地里进进出出，称作“出生入死”。文字很清楚，道理就是中国远古的哲学源流对于生死的看法，对生死的一种观念。
所谓生死问题，在我们中国文化中，自上古几千年以前所流传下来的观念，对生死不看成问题。所以尧、舜跟大禹王都认为是“生者寄也，死者归也”。人生在这个世界上，是做客人寄住的，像住旅馆一样，所以在文学上有李白的“夫天地者万物之逆旅也，光阴者百代之过客，浮生若梦，为欢几何”的名句，都是来自这种思想。人生下来是寄住在这世间，死掉就是回去了。所以是“生者寄也，死者归也”。
由这个古老观念流传下来，孔子在《易经》上也提到这类的话。《周易》的《系传》上说：“原始反终，故知生死之说”，只要观察宇宙物理自然的变化，了解了白天同夜里的道理，那就了解了生死。白天生活在这里，也像花开的时候一样；死了没有什么可怕，只是回去了，如夜里休息，应该睡觉一样。睡醒了如花开又清醒，所以孔子在《易经》上又说“明乎昼夜之道而知”。我们可以连起他的上文，给他加两个字，“明乎昼夜之道而知生死”。
老子从另外一个角度说，“出生”就是通乎昼夜之道，可以说就是“生者寄也，死者归也”同样的道理。“出”就是生，“入”进去了，等于演话剧一样，从后台到了前台，就看到有几个人在那里演起戏来，等他演完了这一幕进去了，台上还是空空的。其实人并没有死，不过是进去了而已，人生境界就是如此。
老子非常简单地说明了“出生入死”，就是在一进一出之间，也是一增一减、一来一去，所以没有什么严重。
“生之徒十有三”，“徒”就是途，人活在这个世界上，有十分之三的把握是可以活下去的。“死之徒亦十有三”，从死这一面看世界上，有十分之三的机会是会死的。所以，死的机会也是十分之三，活的机会也有十分之三。这个十分之三，就是生命活着的那个生的力量。
“人之生，动之死地亦十有三”，一个人生活在世界上，总要有规律的活动；由于在动，就可以向死的这一面搭配，也可以向生的这一面搭配。可是人的活动，常因为自己的知识聪明而乱动，反而使自己生命走到死之途了。如果我们动之“生”地，生命的活动有益于生的话，那生的机会便增为十分之六。如果三样把它加起来，十分之三的机会是生，十分之三的机会是死掉，十分之三的机会都在动中，一共是十分之九了，还剩一分。
剩下的一分老子不谈，因为这是生命的本有，这个本有就是老子在上经说的“载营魄抱一，能无离乎”。这是道，是生命的根源，他的代号就叫做“一”。
作为一个人，自己该有一个人生境界，人老了就怕没有一个内在的精神修养，无依皈之处，那么活着的时候，便“动之死地亦十有三”，拼命地向死路上去消耗，而美其名为人生的责任。其实到了某一个时候，责任不责任没有什么多大关系，反正是对自己的兴趣没有放弃，仍然“动之死地”而已。可惜的是，忘记了生命是可以自己把握的。如果一个人情绪崩溃、萎靡，这种种都是自找烦恼。
“夫何故”，他说什么理由呢？“以其生生之厚”，天地宇宙给予人的生命，给予万物生命，它生的力量比死的力量大。生死两头各自的力量占十分之三，另有十分之三则在动。但是动的方向，或向生的方向动，或向死的方向动，要看各人自己。这中间有一分，这一分最重要，是你自己可以做主的。
“盖闻善摄生者”，“摄生”这个名称要注意，这是老子最先提出来的一个道理。
什么叫“摄生”？我经常讲这有两方面的观念。我国近代翻译西方过来的一个名词叫做“卫生”，意思是保卫这个生命。保卫生命好像是消极一点，只是防御而已；道家则讲“养生”，“养生”应该比“卫生”好，是有积极意义的。
但是老子的道理远不止养生，更要“摄生”，“摄”字是自己把握住，这就不止养生了。所以，成仙成佛完全操之在我，自己可以做主。这个“摄生”的名词，就是说明修道的人，把握得住自己的生命，也做得了主。因此善于摄生的人，就是后世道家所讲的神仙境界，这些人修道能够修养身心性命，达到神仙的境界。
“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”这就是说懂得摄生修道有成就的人，在山里走路，不怕猛兽。老虎是要吃人的，“兕”是头上有角的一种猛兽，后世说就是犀牛。在非洲生产最多的大犀牛，头上有角，遇到这种猛兽，人多半难逃一死。在上古的社会，因为野兽横行，人随时可以被野兽伤害，而一个修道的人，后世佛家也说能降龙伏虎。
小说《封神榜》上所描写的很多天人的坐骑，都是兽类。有的骑麒麟，有的骑老虎，骑什么都有，只有姜子牙骑个怪东西名叫“四不像”。不过四不像的确有这种动物，满清的时候，乾隆及咸丰年间，在北方曾把四不像运到宫廷里养了很多年。四不像灵性很大。
所以有道的人，可以入山林，驱野兽。像兕虎这些猛兽，角抵触不到他，利爪抓不到，打仗的时候，刀也砍不进，这就叫做神仙境界。人如何能做得到呢？人在死去之后，跟着死亡的只是生命本能的物质作用而已，而生命内在的本能并没有发动，所以一个人可以自己发动内在本能，再创生命的作用。这是道家所说的，在理论上是可以长生不死的，但是，只有善于摄生的人，才有这个本事。
夫何故？以其无死地。为什么人有这个修养，可以到达这个境界呢？“以其无死地”，也就是后来禅宗所讲“了了生死”，是说人根本就不可能有死的。
老子的理论认为，一个人可以把握自己生命的死生，所以修养到家的人，“以其无死地”，他已经把死的那个过程消除了，把“动之死地亦十有三”也去掉了，所以他生命存在的机会，就永远把握在手里了。
这不是故意开玩笑的，而是真正如此；这也可以叫做“中国的存在主义”，人的生命可以永远存在的。真正的存在是“长生不死”，这就是老子的理论。
再如《神仙体道通鉴》上说，老子根本就没有死；在周朝以前，舜、禹时候他就是广成子，后来的彭祖也是他，他在任何一代都是了不起的人物。他同汉武帝也见过面，只是另外化了一个名字。反正每一代他都出现，看看是否能收一个两个徒弟，后来因为找不到，他又走了。
道家《神仙传》这一面的资料，不但说老子没有死，连墨子也没有死；墨子一直到汉武帝的时候还出来过，也是表演了一下就走了。《神仙传》里这些怪事很多，反正都属于“事出有因，查无实据”罢了。
《道德经》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
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