《荀子》是战国后期儒家学派重要的著作。荀子成就人文同类之道，包括：天与人的关系、性善与性恶的关系、心与道的关系、知与行的关系、圣王之道、为学之道、政制之道、富国之道、君臣之道、强国之道、礼乐之道。
解蔽篇 第二十一
【原文】
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹①而静。心未尝不臧②也，然而有所谓虚；心未尝不两③也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志④；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。
【注释】
① 壹：统一。
② 臧：通“藏”。
③ 两：同时认识两个事物。
④ 志：记忆。
【翻译】
人怎样知道“道”呢？答：用心。心怎样知呢？答：清虚、统一而平静。心未尝没有收藏，但也有所谓清虚的工夫。心未尝不知道两个事物，但也有所谓统一的工夫。心不会不动心的，但也有所谓平静的工夫。人出生就有知觉，有知觉就有记忆。有记忆，就是有所收藏。但心也有所谓清虚的工夫，不会因为已经收藏的内容而损害将会接受的内容，这就叫作清虚。
【解读】
荀子这里说心，一方面重视心的虚静，一方面重视心的统一。虚、静、壹等概念，是道家常说的，并非孔孟常说的。但荀子说心的虚，和道家不同。荀子心的虚，是和心的收藏一起说的。荀子是教人要善用心的虚，而要求有所收藏，就好像我们一般说能虚心请教，才能学到更多知识。人心如果不虚，而是满满的，又怎能容得下新内容呢？人心如果总以为金钱是最重要的，又如何让金钱以外的事物存在于心呢？庄子不是这样说虚，庄子说心的虚，好像镜子照事物，只是感应事物，而不应收藏，所以庄子喜欢说心要能够忘记，说坐忘。这就和荀子的心不同。荀子同时重视虚和藏，虚是可以令人不因为已收藏的内容而损害将会接受的新内容，这才是荀子重视心的虚的原因，就是要人能够不断有新的收藏。人心有所收藏，在于有记忆，所以人能善用心，就能够成就各种人为行事。所以荀子说虚，也是愿意肯定人文世界各种价值和意义，而不是只说虚静的。
现代人重视考试，重视记忆，重视功利价值，心不能虚，想接受新知识也会出现困难。中国现代知识分子也是一样，很想接受西方文化新知识，但心中满满的只是想着如何令国家成为大国、强国，心不能虚，又怎样接受西方的文化思想？结果民主与科学的口号，喊了百多年，中国仍未有民主思想的开花结果，中国知识分子要重新看荀子的用心了。
【原文】
心生而有知，知而有异；异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。
【翻译】
心出生就有知觉，有知觉就有所分别；有所分别，即是同时都知道这分别。这同时都知道，就叫作知道两个事物；但也有所谓一个事物，即不因为知道那一个事物而损害这一个事物，就叫作统一。
【解读】
关于“一”，道家有说“与天地万物为一”，孔子也有说“吾道一以贯之”，但都没有同时重视“一”和“两”的关系。荀子所说的“一”，是和“两”一起说的。“两”即是能够同时知道两个一。用统一的心，能够知道两个事物，就是两个；知道两个事物中的其中一个，就是一。人心分别知道两个事物，相比只重“一”的道家而言，荀子成就的知识更多。
【原文】
心卧则梦，偷①则自行，使之则谋②，故心未尝不动也。然而有所谓静，不以梦剧③乱知谓之静。
【注释】
① 偷：松懈。
② 谋：思考。
③ 剧：繁杂。
【翻译】
心在卧睡时就做梦，心偷懒时就自动乱想，心在使用时就会思考。所以心没有不动的，但也有所谓静，不因为梦幻繁杂而扰乱所知道的，就叫做静。
【解读】
关于心的静，也是道家常说的，但荀子是把心的静和动一起说的。注重心的静，是要把心从乱想乱知的妄动之中超拔出来。静，是心清虚的第一步。心由静而达到虚，不被过去的知识所填满，待人接物才能够清通。但荀子把心的静和动合起来说，是强调心在活动时，更应该做到心静。这个心境，即是求知时，用心专注，聚焦在一个事物之上。
【原文】
未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则入，将事道者之壹则尽，将思道者之静则察①。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位②。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏③观万物而知其情，参稽④治乱而通其度⑤，经纬⑥天地而材官⑦万物，制割⑧大理而宇宙理矣。恢恢广广⑨，孰知其极？睪睪广广⑩，孰知其德？涫涫纷纷⑪，孰知其形？明参日月，大满八极⑫，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！
【注释】
① “作之”三句：这三句文字可能有误，所以会用前文后理意思加入解释。
② 失位：失去位置，即不适宜，有误。
③ 疏：通。
④ 参稽：考察。
⑤ 度：界限、法度。
⑥ 经纬：安排。
⑦ 材官：材通“裁”，管理。
⑧ 制割：掌握。
⑨ 恢恢广广：宽广貌。
⑩ 睪（yì）睪广广：广大貌。
⑪ 涫（ɡuàn）涫纷纷：活跃纷杂貌。
⑫ 八极：八方。
【翻译】
未曾得到道而追求道的工夫，就叫作清虚统一而平静。做到这个工夫，即是将会求道的人，要做到清虚就能进入道，将会从事道的人，做到统一就能尽道，将会思考道的人，做到平静就能明察道。知道道而明察，知道道而实行，就是能体会道的人。做到清虚统一而平静，就能到达非常清明透彻的境界。看万物，没有什么形状是看不见的，没有看见而不能乱说的，没有乱说而说错的。人坐在室内，可以看见四海；身处现在，可以论说久远的事情。通观万物而知道万物之情，考察政治的治乱而明白法度，治理天地而管理万物，掌握大道理而宇宙得到大治。这时人心的境界就变得恢广深远，广大无边，不知德行何其深远；活跃纷杂，不知万物有多少形状。人心的光明可参配日月，广大可充满八方，这就叫作大人了。又怎会有所蒙蔽呢？
【原文】
心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫①而使墨②云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容③，其择也无禁，必自现④，其物也杂博，其情之至也不贰⑤。《诗》云：“采采卷耳⑥，不盈顷筐⑦。嗟我怀人，寘⑧彼周行⑨。”顷筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝⑩则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽⑪之，万物可兼知也。身尽其职则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。
【注释】
① 劫：强制。
② 墨：缄默。
③ 容：容纳。
④ 现：另作“见”。
⑤ 贰：不专一。
⑥ 卷耳：一种可食用的植物。
⑦ 顷筐：一种容器。
⑧ 寘：同“置”。
⑨ 周行：大路。
⑩ 枝：枝蔓分散。
⑪ 赞稽：帮助考察。
【翻译】
人的心，是形躯的君主，精神的主宰，发出命令而不接受命令。心自己禁止自己，自己驱使自己，自己夺去自己，自己接受自己，自己行动，自己停止。所以可令口强制缄默，令形躯强制屈伸，但不可以强制而令心改变意志，对的就接受，错的就推辞。所以说，心能容纳不同事物，选择是没有禁制的，一定是心自己呈现，心主宰的事物虽很博杂，但心的情是最高主宰，这是不会不专一的。《诗经》说：采摘卷耳，载不满一筐。我很怀念他，把筐放在大路上。一筐是很容易满的，卷耳是很容易得到的，但心不可以不统一于大路上。所以说：心意枝蔓分散了，就不能主宰，等于不能知事物。心倾斜于一特定事物，就不能精深细察，心意分散，就会疑惑。心能统一于道，有助于考察事物，万物是可以同时知道的。人能够尽这个道理，就能完美了。心所选择的事物类别不能是两种，所以知道心的人，应选择一个事物，而统一于道。
【解读】
虚壹而静的心，更能自作主宰。心因为虚，所以能有收藏，能够不因为这个一而损害那个一，能够统一起两个一，由此而见到心能够自作主宰。所以心能够自禁、自使、自行、自止，即是直接对行为有自觉的选择。而在选择时，心中可以同时有两个或多个事物，所以是博杂的，都可以加以选择，这是心可以容纳选择，而不能禁止的。心如果不能自作主宰，被事物所影响，摇摆不定，枝蔓分散，就不能自知，而成为无知。心不倾向某一事物，而能兼知，并作最终决定，这就是专一不二，没有疑惑。
人心能统一兼知万物，又可以选择一而专精于一，即是人心可以不因为这个一而损害那个一。选择一而专精，就是自作主宰，人就可以尽心于某一类事了。这就是荀子肯定人文世界各类事业各有专精的根据。人心原本能够兼知万物、统一万物，然后选择一、精于一。所以人是各有专精，各有所长。各有专精，又可以互相配合，由此而组织成为人文社会。这是荀子书中最重要的一个思想。
【原文】
农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。（非）精于物者也。精于物者以物物①，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。
【注释】
① 物物：第一个物是主宰的意思。物物，即主宰事物。
【翻译】
农人专精于耕田，而不可以做管理田地的官，商人专精于市场买卖，而不可以做管理商人的官，工匠专精于制造器具，而不可以做管理器具的官。有些人，不专精于这三种技能，而可以做治理这三种行业的官，所以说：能够专精于道的，不等于能专精于事物。专精于某事物的，可以主宰某事物，专精于道的，能同时主宰各类事物。所以君子能够统一万物于道，可以帮助考察万物。能够统一于道就能正确对待万物，能帮助考察事物就能明察，用正确的心志，实行明察的道理，万物就可以被治理了。
【解读】
荀子下面会说人心和道心的分别。人心指专精于一特定事物，而不能贯通到其他事物的心；道心则能够同时知道不同的人所专精的事都有意义和价值，能够同时知道而又要求加以配合贯通。人心、道心的区分最初不是道德意义的区分，而是人文意义的分别。其实荀子所重视的心，是人文同类的心。
农人、工人、商人只是专精于事物，而不能做老师，不能做管理者，正是因为他们只有人心，没有道心。有人心，就可以成就专精的事业，所以人心是人不可缺少的。但如果只有人心，就不能做老师，做管理者。做老师，做管理者，要教导治理农人、工人、商人，并处理他们的事务的关系，所以一定要能够同时贯通各人各事物，知道他们的相互关系，然后加以调理。这个调理的心，就是居于人心的上一层次的道心，可令不同事务协调而得到完成。
现代中华文化的问题是人心只倾向于政治和经济的事务，其他人文类别的事务全忽略了。所以中华文化未来的发展，应是重拾道心，不要因为这个一而损害那个一。
【原文】
昔者舜之治天下也，不以事诏①而万物成。处壹危②之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错③而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶④理矣。
【注释】
① 诏：告示。
② 危：一般引申作戒惧谨慎。唐君毅先生用“高标”的意思解释。“处壹危之”解作：心凸出而凝聚，处于一事物之内，而高标出意义和价值的心。
③ 错：措，放置。
④ 庶：另作“粗”。
【翻译】
以前舜帝治理天下，不必事事告示天下，而万物就可成就。如果人心只是处于一个事物之内，而高标出某一个意义和价值，他的荣耀充满于某一偏侧。如果培养专一于道的心，只是隐微的心，有荣耀而不知道。所以《道经》说：“人心会高标出来，道心则是隐微的。”高标或隐微的微小分别，只有光明的君子才能知道。所以人心好像盘中的水，正确放置而不动的话，混浊的水会在下面，清明的水会在上面，足以看到须眉，清楚看到皮肤上的纹理。微风吹过，混浊的水会在下面动，清明的水在上面会混乱，就不可以得到整体的正确形状。心也是这样，所以用道理引导，培养清明，不要倾侧于某事物，心就足以决定对错，解决嫌疑。细小事物牵引人心，只是改正外表容易，但人心内在有所倾斜，就不足以决断平常的事理了。
【解读】
这段说人心和道心的分别，只有君子能够明察，因为君子不只是专精于一种事务，所以不能不知道人心和道心的不同。君子应该有道心，令心不倾侧，好像盘水，要放置平正，平正就不会偏侧，就会清明。现代人总是想成为专家，而不知道较专家更高要求的，就是做老师和管理者，因为要能够懂得各专家的价值，更加需要君子。所以古人会更加要求知识分子做一个君子。
【原文】
故好书①者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔②独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕③作弓，浮游④作矢，而羿精于射；奚仲⑤作车，乘杜⑥作乘马，而造父⑦精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭⑧可以搏鼠，恶能与我歌矣！”
【注释】
① 书：文字。
② 夔：舜的乐官。
③ 倕：舜的工匠。
④ 浮游：传说中创造箭的人。
⑤ 奚仲：禹时管理车辆的官。
⑥ 乘杜：周朝祖先契的孙。创作四马驾车法的人。
⑦ 造父：周穆王是著名的擅长驾车人。
⑧ 庭：通“莛”，打节拍的小竹棍。
【翻译】
所以爱好文字的人很多，而只有仓颉一人传世，因为他能统一于道；爱好庄稼的人很多，而只有后稷一人传世，因为他能统一于道；爱好音乐的人很多，而只有夔传世，因为他能统一于道；爱好正义的人很多，而只有舜一人传世，因为他能统一于道。倕制造弓，浮游制造箭，后羿专精于射术，奚仲管理马车，乘杜创作驾马车的方法，而造父专精于驾马车。由古至今，没有心意摇摆而能专精的。曾子说：“看他用来打节拍的小竹棍，可以用来搏打老鼠，又怎能和我一起唱歌呢？”
【解读】
做专家也要能统一于道，先做君子，然后做专家，才会是一个有意义的、真正知道自己做什么的专家。
【原文】
空石①之中有人焉，其名曰觙②。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败③其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟④耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻⑤，可谓能自强矣；有子⑥恶卧而焠⑦掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，可谓自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人⑧也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
【注释】
① 空石：石洞。
② 觙：相传是孔子之孙，子思。
③ 败：干扰。
④ 辟：通“避”。
⑤ 出妻：休妻。
⑥ 有子：即有若，孔子的学生。
⑦ 焠：烧。
⑧ 至人：最高境界的人。
【翻译】
石洞之中有人，叫作觙。他的为人，擅长推理，好思考。耳目接触到欲望，就会干扰他的思维；听到蚊虻的声音，就会干扰他的专精。所以要避开耳目欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思才能贯通。如果这样思考仁，可算是隐微吗？孟子恐怕败坏而休妻，可算是自我勉强了，但未思考全面。有子恐怕睡着而烧手掌，可算是能自我忍耐了，但未算好。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可算是能够用心专精凸显于一处了，但仍未做到隐微的工夫。要是心能做到隐微，人就臻于最高境界了。最高境界的人，何须勉强？何须忍耐？何须凸出？所以昏浊的光明，只算是外表的光明；透彻的清明，才算是内在的光明。圣人可以放纵他的欲望，同时有他的情感，又用他的理性治理事务。又何须勉强，何须忍耐，何须凸出呢？所以仁者实践道，是没有人为造作的；圣人实践道，没有勉强。仁者的思考只是恭敬，圣人的思考只是快乐，这就是治理人心的道了。
【解读】
一般人的心是专精于一物一事，心常会有所倾侧，但荀子说养心，是要养清明不倾侧的道心，可以平正看待各类事物。和道心相对的，是人心，培养人心可以从事农业、工业、商业，但不能做老师和管理者。做老师和做管理者，一定要培养道心。培养道心，就是保存心的清明和不偏，不是强制人心凸显于一个地方，或执着于一定的道德标准。强制的工夫不能培养贯通众理的道心，只可以培养专精于一事一物的人心。所以荀子以石洞中之人和孟子、有子为例子。石洞中的人善射好思，想去除耳目的欲望，成为能够忍耐情欲的人。他只是为了专精一项技能，耳目的欲望、蚊虻的声音，都会扰乱他的用心专精，所以要避世闲居和静思。但这正是荀子所说的只知道用人心，偏向一个方向，而不能有道心的隐微。孟子执着于一个礼，认为妻子不合礼，想休妻。有子厌恶贪睡，烧自己的手掌，都是执着于一个道德标准，由此也有成就，但是用心偏向一侧，仍然没有道心的隐微。原因是，培养道心，要令心清明，没有偏侧，而不是强制自己的心，变得凸出而高危。人心凸出，外在的蚊虫之声都足以扰乱人心。而人认为是对的，也不一定全是对的。孟子只执着于一定的礼，而忘记自己也有不合礼的地方；有子厌恶贪睡而烧掌，而忘记了会伤害父母给予的身体。
所以荀子说至人的用心是“何强？何忍？何危？”圣人的纵欲兼情，不是一般的放纵情欲，只是不强忍情欲，不令心偏向一侧，而用理同时令各方面情欲都各得其所。
现代人对儒家有误解，以为儒家要强制别人或自己实践某些道德礼义但荀子所说的“何强？何忍？何危？”之道心，打破了人们的偏见。
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