说起老子，所有人都能想起那本洋洋洒洒五千字、被哲人称为“圣书”的《道德经》。自古以来，都是“老子天下第一”，即便被封建直至现在被吹捧为“圣人”的孔丘，都只是被称为“老二”。
春秋战国时期，那是中华大地最为璀璨的思想盛世，在那个超白金时代，涌现了一大批思想天才。“百花齐放，百家争鸣”，是对那个时代最好的注释。自那以后，中华大地思想凋零，座山吃空，吃了两千多年老本。
老子虽然是一代思想大家，在动乱的春秋也难有作为。这边是看不惯俗世的纷纷扰扰，这边又无力改变一切。老子只能西出函谷关，逃离人间的是非地。他到底去哪了？这样逃离的意义又是什么？
老子，生卒年不详，传说很多，已经被神话。老子的思想是最透彻、孤寂、凄凉，完全绝望。老子看透世间两大神秘，一是天，就是宇宙；二是人，就是生命。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
老子看透天地和人世，最终出关。他不是遁隐，不是仙去，也不是旅游，他老人家是看不惯现实，跑去无人处“自杀”，安放自己的灵魂。他想世间清明，却又无力改变，内心的矛盾和痛苦达到了极点。
老子爱这个世界，他觉得应该留下一些东西给这个世界，但老子同时又恨这个世界，也不想关注于这个世界，觉得犯不着留什么东西给后世，让他们自生自灭、顺其自然就行了。
老子和其他人不同，中国人通常把人分为三六九等，特别是儒家和后来的理学家，把“天”当成至高无上的存在，比如没有膝盖的人，见“天”或高等级就跪，完全把自己放在卑微的后头。
在老子看来，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以万物为刍狗。天地万物都是一样的，没有谁比谁更高贵。这种思想在当时以及后世的儒家里面，完全是大逆不道的，与世界格格不入的。
如此叛逆的人生观，怎么可能得到当时和后世的认同呢？然而当时的治世者的愚昧无知和刚愎自用，使得老子悲观、厌世、消极。虽然老子有悲天悯人之心，奈何改变不了那个世界，只能徒增感伤。
最后老子走出了函谷关，消失得无影无踪。他是颓废了吗？不是，他是自知无力改变一切，然后摆烂而已。反正事情已经这样了，做什么都没用，不如顺其自然，该怎样就怎样，不要给自己找烦恼。
老子是一个看得开、看得透的人，既然改变不了，那就坦然接受。这是一种处世态度，生活的方式。做人，或许不应该去摆烂，但那也总比颓废强。老子留下了思想的精粹，或许只是留给有缘人。
摆烂是一种生活态度，如今也有不少人是如此的。在单位改变不了老板的思想，改变不了同事的行为，那不如按照自己的心愿做自己的事，或许在他们眼里这是摆烂，但总比什么都不做的颓废强。
诚如诗诗说，既然做什么都没用，那就别人说什么做什么，虽然自己知道是摆烂，但至少给别人一个听话会配合的好影响。如果什么都不做，得过且过，那就是颓废了，就会讨人嫌了。
不是所有人都想摆烂，喜欢摆烂，而是有时候没有办法，你很难把你的思想装到别人脑子里，也很难把别人的金钱装在自己的口袋里，你无力改变时，那就顺其自然地摆烂，跟着别人“人云亦云”，或者“亦步亦趋”吧。
老子的无为，不是什么都不做，而是经过努力后还是无法改变，那就一切随缘吧。老子是摆烂，但老子绝不会颓废。他的摆烂是经过努力却还是无法让世界接受，那就随世界怎么变迁，自己作为旁观者看着就行。
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