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周易临卦原文及翻译 读默识编周易集义之泽天夬
夬：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
乾下兑上，夬。夬，决也。泽在天上，其势必决，故卦名夬。天上之泽，必来下润，即君子“施禄及下”，但不可居功自傲，因“居德则忌”，自傲则会招致忌恨。夬卦五刚决一柔，其势必胜。阴爻居夬之极，是小人乘君子，罪恶上闻于王庭，故“扬于王庭”，君王在王庭上宣扬小人之罪恶，并诚挚地号召民众，警告将有危厉，需做好警备。公告先从自己的属邑开始。但不能马上讨伐小人。利于有所前往。
乾为健，兑为悦，以刚决柔之时，不以戎而以德，则“健而悦，决而和”。
干宝曰：夬九五则飞龙在天之爻也。应天顺民，以发号令，故曰孚号。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰有厉。德大而心小，功高而意下，故曰其危乃光也。
干宝说夬刚决柔，臣伐君，如此，则上六是君？这也算一家之言吧。
游酢曰：扬于王庭，诵言于上也。孚号，诞告于下也。告自邑，自近而及远也。
游酢解释了“扬于王庭”、“孚号”、“告自邑”。游认为，扬于王庭，指上言于王，孚号，是公告于下，告自邑，即“自邑告”，指从自身属邑开始，由近及远，布告于天下。游酢，北宋理学家。
愚案：天上有泽，沛然而决之，益物而润之。圣人则之，扬之于王庭以明，号之于孚信以诚，告之于自邑以亲，戎之于天下以公，德施于人而弗居，以断天下之疑。老子曰“上德不德，是以有德”是也。
《集义》编者认为，居德则忌，是施德而弗居，以断天下之疑，则自然无忌。“告自邑”，则是告之于自己的属邑，是得民以亲。老子说“上德不德，是以有德”，真正有上德的人，有德不居，看不出来他有德，这种人，自然不会面临“居德则忌”的困境。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：不胜而往，咎也。
初九以刚居刚，为夬之下，是有阳刚之壮而处卑，却勇于前行，然九四非正应，以刚应刚，初九不能克九四，故往而不胜，自招咎患。
程颐曰：人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜，而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。
事前祥审成败利钝，再决定是否行动，就不会有过错。知不能胜却贸然行动，这种投机行为，咎亦自招。
愚案：前，犹进也。夬之初，居下以刚躁之动，壮于足力而不坚其志，往为而不能胜，咎害难免矣。
初九居下而刚，躁进而不能胜，则咎害难免。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
莫，同暮。九二以刚居中，是能决小人之才。号呼暮夜有小人兴兵来犯，然我保持警惕，严阵以待，则无须忧恤。九二以刚居柔而处中，刚柔相济，得中正之道，故能“有戎勿恤”。
俞琰曰：号与戎皆指上，上号三，二闻其号而警惕，故曰惕号，警惕则知戒备，是故暮夜有戎而勿用忧恤也。
俞琰认为，因上六与九三相应，故上六呼号九三，九二闻其号而惕惧戒备，故暮夜上六欲来袭而九二勿用忧恤。
愚案：莫，暮也。九二以阳决阴，虽惧惕呼号，暮夜之戎，勿用忧恤，乃是居刚正，得中道之故也。
九二居刚正，得中道，以此决阴，是必胜之势，故虽有惕号，暮夜之戎，而勿用忧恤。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
象曰：君子夬夬，终无咎也。
九三以刚居刚，应于上六，众阳决阴，而独应小人，故有凶。九三居乾之上，刚亢外现，怒形于色，即“壮于頄”，頄，指面颊。独应上六小人，上六为雨，必濡九三，是应于小人，必受其困，困则愠怒，怒而无咎。
王安石曰：九三乾体之上，刚亢外现，壮于頄者也。夬夬者，必乎夬之辞也。应乎上六，疑于污也，故曰若濡。君子之所为，众人固不识，若濡则有愠之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有。
九三处乾之上，刚决果断，独应上六，自受人疑忌。王安石人称“拗相公”，为人相当固执，推行新法，反对者众。从其释《易》来看，倒也符合夬之九三，君子夬夬，虽有有疑忌，却坚定不移。
《朱子语类》云：君子之去小人，不必悻悻然，见于面目。至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，故得无咎也。
君子去小人，喜怒不形于色，方为有大将之风。朱熹认为，九三应于上六，为众阳所怒，然其志在决阴，终无咎也。
愚案：九三刚健之夬，壮于頄而不悦人则凶至也，独行遇雨而沾濡，虽有愠色而无怨，能夬其所决之阴疑，亦无咎也。温峤之于王敦，其事类此也。
温峤曾屈事王敦，得到王敦信任而尽得其底细，为朝廷最终平王敦之乱立下大功，此即愠而不怨，喜怒不形于色的大将之风。若怒形于色，则凶必至。
九四，臀无肤，其行趑趄。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：其行趑趄，位不当也。闻言不信，聪不明也。
九四以刚居柔，其位不正，处兑之下，兑为羊，羊性狠愎固执，闻九五之言而不信。九四下有三阳盛进，而九四独碍于前，故九四臀无肤，行趑趄，是坐立不安之象。趑趄，行而不进，行走困难状。九四因位不正，故坐立不安，闻言而不信，则是其不聪明之故。
《河洛真数》云：阳居阴位不正。臀者坐也。诸阳盛大，独碍于前，以致伤肤于下，不可坐矣，不可遂行矣，且与上六小人同体，次且弗进，岂处夬之道乎？若能与众阳勇进，则悔可亡也。然九四闻斯言不信，何也？其聪不明也，是非邪正以昏蔽之，安得信乎？
九四与上六同处兑卦，即“与上六小人同体”，兑为羊，如九三能与众阳同进共逐上六小人，则有悔亦亡，奈何九四昏蔽，不信此言，故爻辞有“牵羊悔亡，闻言不信”。
愚案：《说文》曰“趑趄，行不进也。”羊者，抵很难移之物也。九四处夬之时，居不正而疑其决，虽无肤之臀行不能进，牵系众阳以制阴柔则悔亡矣。闻其一善言，见其一善行而不信，虽耳聪亦不明其理也。
很，同狠。九四居不正，心不定，犹疑不决，犹臀无肤不能安坐，行趑趄而不能进。本牵系众阳一同制上六之阴则悔亡无忧，奈何不明事理，闻善言而不信。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
苋、陆，皆为草，叶柔而根坚，以九五中正阳刚之君，决之甚易。以九五至尊，决上六至贱，易如反掌，如除苋、陆杂草耳。然胜之不武，故仅得无咎而已，不足为光耀。
《河洛真数》云：《易》中说中行字，皆是指君爻，如泰二爻，益三四爻是也，夬卦五爻分晓矣。苋字音贤，艽菜也。陆，高路也，喻上六小人在高位也。夬夬者，中行之君决之又决，则无咎矣。
《河洛真数》认为，陆是高路。上六小人居高位，九五决上六，如除苋草之易。
朱熹曰：苋陆是两物，苋者马齿苋，陆者章陆，一名商陆，皆感阴气多之物。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而不又为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。
朱熹解释了苋、陆，两种野草均为感阴气多之物，九五近上六，故如苋、陆，多感上六之阴气。然九五为夬之主，决而又决，故得无咎。
愚案：刚健之九五夬上六之阴柔，犹断苋陆之易，能以中正和顺决其所决，虽未光大其明德，亦无有所咎也。
《集易》编者亦认为陆是一种与苋相同的野草。
上六，无号，终有凶。
象曰：无号之凶，终不可长也。
上六处夬之极，被众阳所决，号而无应，凶必至焉。
来知德曰：上六当权之时，号呼其正应之三。今三正应，夬夬则正应不可号矣。当权之时，扬于王庭，亦可号呼而哀求于五。今五相亲比，亦夬夬，则五不可号矣，故曰无号，终有凶，即小象终不可长。占者之凶可知矣。
上六正应九三，然君子夬夬，不可号也。近于九五，九五亦夬夬，均决而又决，不应上六之号。故上六终无号而凶。
愚案：处夬之极，以柔悦居其位，遇刚健扬庭之众，号而无应，凶危终至。其为阳所决，阴消将尽，何可长久矣？
上六居夬之极，凶危终至。夬阳气刚长，阴气将尽，小人不可久也。
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