亚里士多德和孔子（亚里士多德）

亚里士多德于公元前 384 年出生于希腊东北部马其顿地区的一个小城市 Stagira（因此在亚里士多德的奖学金中偶尔会遇到“Stagirite”这个绰号），亚里士多德在大约 17 岁时被送到雅典学习柏拉图学院，当时是希腊世界的杰出学习场所。到达雅典后，亚里士多德一直与学院保持联系，直到柏拉图于 347 年去世，当时他前往位于今土耳其西北海岸的小亚细亚的阿索斯。在那里，他继续了他在学院开始的哲学活动，但很可能也开始将他的研究扩展到海洋生物学。他在阿索斯待了大约三年，显然在他的主人赫梅亚斯去世后，亚里士多德是阿索斯岛的统治者，他的朋友和前学者，搬到了附近的沿海岛屿莱斯博斯岛。在那里，他与来自莱斯博斯岛的当地人 Theophrastus 合作了两年，继续他的哲学和实证研究，据报道，他在古代也与柏拉图学院有联系。在莱斯博斯岛期间，亚里士多德与赫米亚斯的侄女皮提亚斯结婚，并生了一个女儿，也叫皮提亚斯。

343年，应马其顿国王菲利普的要求，亚里士多德离开莱斯博斯岛前往马其顿首都佩拉，为国王十三岁的儿子亚历山大——最终成为亚历山大大帝的男孩提供家教。尽管关于亚里士多德对发展中的亚历山大的影响的猜测已被历史学家证明是不可抗拒的，但事实上，关于它们之间的相互作用知之甚少。总而言之，似乎有理由得出一些学费，但只持续了两三年，当时亚历山大从十三岁到十五岁。到 15 岁时，亚历山大显然已经担任他父亲的副军事指挥官，这种情况削弱了那些推测更长时期学费的历史学家的判断，如果没有结论的话。是因为它可能，

很难果断地排除这种可能性，因为人们对亚里士多德 341-335 年的生活时期知之甚少。显然，在 335 年第二次也是最后一次返回雅典之前，他在 Stagira 或马其顿又逗留了五年。该学园。那些隶属于亚里士多德学派的人后来被称为Peripatetics，可能是因为存在门诊（peripatos) 毗邻运动场的学校物业。Lyceum 的成员对亚里士多德本人感兴趣的广泛学科进行了研究：植物学、生物学、逻辑学、音乐、数学、天文学、医学、宇宙学、物理学、哲学史、形而上学、心理学、伦理学、神学、修辞学、政治史、政府和政治理论、修辞学和艺术。在所有这些地区，Lyceum 收集了手稿，根据一些古代记载，因此组建了第一个大型古代图书馆。

在此期间，亚里士多德的妻子 Pythias 去世了，他与 Herpyllis 建立了新的关系，也许像他一样是 Stagira 本地人，尽管她的起源有争议，她与亚里士多德的确切关系也是如此。有人认为她只是他的奴隶；其他人根据亚里士多德遗嘱的规定推断，她是一名获释的妇女，很可能是亚里士多德去世时的妻子。无论如何，他们有孩子，包括一个儿子，尼科马科斯，以亚里士多德的父亲的名字命名，他的《尼各马可伦理学》大概就是以他的 名字命名的。

在雅典生活了 13 年后，亚里士多德在 323 年再次找到了从这座城市退休的理由。他的离开可能是由于雅典一直在酝酿的反马其顿情绪重新抬头，而在亚历山大之后，这种情绪可以自由地沸腾起来同年在巴比伦死于疾病。由于他与马其顿的关系，亚里士多德有理由担心他的安全并离开了雅典，正如一个经常重复的古老故事所说的那样，他认为没有理由允许雅典两次违背哲学。他直接撤退到位于埃维埃亚（Euboea）的阁楼海岸外的一个岛屿上的哈尔西斯（Chalcis），并于次年 322 年死于自然原因。[ 3 ]

亚里士多德的著作往往会给他的新手读者带来巨大的困难。首先，他大量使用无法解释的技术术语，他的句子结构有时会令人沮丧。此外，有时以他的名义传给我们的一章甚至整篇论文似乎组织得很随意，如果有组织的话。事实上，在一些情况下，学者们对目前以单一标题排列的连续论文是否是亚里士多德曾打算以目前的形式出版，或者是由后来的编辑采用他认为合适的任何组织原则拼接在一起。[ 4 ] 这有助于解释为什么学生在第一次被介绍到柏拉图对话中展示的柔顺和优美的散文后转向亚里士多德，往往会发现这种经历令人沮丧。亚里士多德的散文需要一些适应。

更令人费解的是，西塞罗的观察是，如果柏拉图的散文是银色的，那么亚里士多德的散文就是流动的金河（Ac. Pr. 38.119，参见Top 1.3，De or.1.2.49)。西塞罗可以说是最伟大的拉丁文散文造型师，而且毫无疑问，他也是对其他人用拉丁文和希腊文写作的散文风格的有成就和公正的批评家。那么，我们必须假设西塞罗之前有亚里士多德的作品，而不是我们拥有的作品。事实上，我们知道亚里士多德写了对话，大概是在学院里的时候，在他们为数不多的幸存残余中，我们可以瞥见西塞罗所描述的风格。不幸的是，在我们拥有的大部分作品中，我们发现作品的特点要少得多。相反，亚里士多德现存的作品读起来很可能是这样的：讲义、先写好然后重新编写的草稿、持续调查的持续记录，以及一般来说，内部汇编不是为一般观众而是为内部圈子准备的。审计员。波尔。 1278b30；EE 1217b22、1218b34）。不幸的是，尽管肯定不是全部，但我们大部分时间都在进行未完成的作品，而不是完成和抛光的作品。尽管如此，许多坚持使用亚里士多德的人开始欣赏他的风格未经修饰的直接。

更重要的是，亚里士多德幸存论文的原始状态并没有妨碍我们掌握其哲学内容的能力。他现存的 31 部著作（即我们中世纪手稿的“Corpus Aristotelicum”中那些被认为是真实的）都包含可辨认的亚里士多德学说；并且其中大部分都包含基本主旨明确的论点，即使其中的细节和细微差别受到释经争议的影响。

这些作品可以根据亚里士多德偏好的直觉组织原则进行分类。他将学习的分支称为“科学”（epistêmai），最好将其视为为展示而完成的有组织的学习机构，而不是正在进行的实证研究记录。此外，在他的术语中，物理学等自然科学只是理论科学的一个分支。，包括经验和非经验的追求。他将理论科学与更注重实践的研究区分开来，其中一些研究关注人类行为，另一些关注生产工艺。因此，亚里士多德的科学分为三类：（i）理论的，（ii）实践的，以及（iii）生产的。划分的原则是直截了当的：理论科学为自身寻求知识；实践科学涉及个人和社会的行为和善行；生产科学旨在创造美丽或有用的物体（Top . 145a15-16; Phys . 192b8-12; DC 298a27-32, DA 403a27-b2; Met. 1025b25, 1026a18-19, 10164a ;EN 1139a26–28、1141b29–32）。

(i)理论科学主要包括亚里士多德所说的第一哲学或我们现在所说的形而上学，但也包括数学和物理学，或自然哲学。物理学从整体上研究自然宇宙，在亚里士多德的手中，它倾向于专注于与自然有关的概念难题，而不是经验研究；但它更进一步，因此它也包括因果解释理论，最后甚至包括一个被认为是所有运动的最初和最终原因的不动的推动者的证明。亚里士多德主要关心的许多谜题已被证明对哲学家、数学家和有理论倾向的自然科学家一直具有吸引力。它们包括作为小样本的芝诺的运动悖论、关于时间的谜题、地点的性质以及在思考无限时遇到的困难。

自然哲学还融合了特殊科学，包括生物学、植物学和天文理论。大多数当代批评家认为亚里士多德将心理学视为自然哲学的一个分支，因为他将灵魂（psuchê）视为生命的基本原则，包括所有动植物生命。然而，事实上，这个结论的证据充其量是不确定的。值得注意的是，亚里士多德的早期学术研究认为这是有争议的，因此，例如，即使是像亚里士多德科学划分中心理学的适当家园这样听起来无伤大雅的问题，也引发了一场长达数十年的辩论。再生。[ 5 ]

(ii)实用科学的争议较少，至少在其范围方面。这些涉及个人和社会的行为和行动。因此，实践科学与理论科学形成对比，理论科学为了自身的利益而寻求知识，并且不太明显地与生产科学形成对比，后者处理科学本身之外的产品的创造。政治和伦理都属于这个分支。

(iii) 最后，生产科学主要是旨在生产人工制品或更广泛解释的人类产品的工艺。生产科学包括造船、农业和医学等，但也包括音乐、戏剧和舞蹈艺术。另一种形式的生产科学是修辞学，它处理适合各种法庭和说服环境的演讲原则，包括中央政治集会。

值得注意的是，亚里士多德对科学的三重划分没有提到逻辑。尽管亚里士多德没有使用我们意义上的“逻辑”这个词，但事实上他开发了第一个形式化的逻辑和有效推理系统。在亚里士多德的框架中——尽管他没有明确说明这一点——逻辑不属于任何一门科学，而是制定了适用于所有共同探究领域的正确论证的原则。它系统化了许可可接受推理的原则，并有助于在抽象层次上突出错误推理的诱人模式，任何对真理有主要兴趣的人都应该避免。因此，除了他在逻辑和逻辑理论方面的更多技术工作外，亚里士多德还研究了非正式的论证方式，并试图揭示常见的谬误推理模式。

亚里士多德对逻辑和论证形式的研究构成了从中世纪传到我们手中的作品组的一部分，标题是“ Organon” （organon =希腊语中的工具）。尽管亚里士多德在这些术语中没有如此特征，但这个名字是贴切的，只要记住知识探究需要广泛的工具。因此，除了逻辑和论证（主要在先验分析和主题中处理）之外，Organon 中包含的作品还涉及范畴论、命题和术语学说、科学理论的结构，以及在某种程度上的基本原则认识论的。

当我们将亚里士多德现存最重要的真迹作品放入这个方案中时，我们最终会得到他的主要著作的以下基本划分：

此列表中的标题是当今英语奖学金中最常用的标题，其次是括号中的标准缩写。不知何故，在某些情况下习惯上使用拉丁语标题，在其他情况下使用英语。在拉丁文名称普遍使用的地方，英文名称在方括号中给出。

亚里士多德对哲学的基本方法最初最好通过对比来理解。笛卡尔试图通过将所有知识主张置于强烈的方法论怀疑之下来将哲学和科学置于坚实的基础上，而亚里士多德则坚信我们的知觉和认知能力基本上是可靠的，它们在很大程度上使我们直接接触我们世界的特征和划分，以及在从事实质性哲学之前，我们不需要摆出怀疑的姿态。因此，他以现代自然科学家的方式在所有研究领域进行研究，他理所当然地认为进步是训练有素的头脑的勤奋应用，因此，当遇到问题时，只需去工作. 他上班的时候，亚里士多德首先考虑世界是如何出现的，反思这些现象所引发的谜题，并回顾迄今为止关于这些谜题的说法。这些方法包括他对现象和内氧法。

这两种方法首先以不同的方式反映了亚里士多德做哲学的最深层动机。“人类开始做哲学，”他说，“就像他们现在所做的一样，因为惊奇，起初是因为他们对眼前的奇怪事物感到好奇，后来一点一点地进步，因为他们来到发现更大的事情令人费解”（Met. 982b12）。根据亚里士多德的说法，人类进行哲学思考，因为他们发现自己经历的某些方面令人费解。我们在思考宇宙和我们在其中的位置时遇到的各种难题——用亚里士多德的术语来说是aporiai——会影响我们的理解并促使我们进行哲学思考。

根据亚里士多德的说法，我们有必要通过列出现象、现象，或者更全面地，事情似乎是这样来开始哲学化，然后收集内在，关于我们认为令人费解的事情的可信意见。作为一个典型的例子，在他的《尼各马可伦理学》中，亚里士多德面临着人类行为的一个难题，即我们有时显然是不守规矩或意志薄弱的。在介绍这个谜题时，亚里士多德停下来思考一条指导他在许多研究领域的方法的戒律：

在其他情况下，我们必须列出现象（phainomena）并解决所有与它们有关的谜题。通过这种方式，我们必须证明关于这些经验的可信意见 ( endoxa )——理想情况下，所有可信意见，但如果不是全部，那么大多数，那些是最重要的。因为如果反对得到答复，而可信的意见仍然存在，我们将有充分的证据。( EN 1145b2–7)

学者们争论亚里士多德对他所叙述的可信意见 ( endoxa ) 和他所诉诸的基本现象 ( phainomena ) 的信任程度。[ 6 ] 当然，由于内在有时会相互冲突，通常正是因为现象会产生 aporiai或谜题，因此并不总是能够完全尊重它们。所以，作为一个群体，它们必须被重新解释和系统化，如果这还不够，一些必须被彻底拒绝。无论如何，非常清楚的是，亚里士多德愿意放弃部分或全部的内毒素和 凡是科学或哲学要求他这样做的现象（Met. 1073b36, 1074b6; PA 644b5; EN 1145b2-30）。

尽管如此，他对现象的态度确实表明他倾向于在给定的领域内尽可能多地保存表象——不是因为表象是无懈可击的准确，而是因为，正如他所假设的那样，表象往往会追踪真相。我们配备了感官和思维能力，其结构使我们能够与世界接触，从而为我们提供有关其基本成分和划分的数据。虽然我们的能力并非万无一失，但它们也不是系统性的欺骗或误导。由于哲学的目标是真理，而且在我们看来，很多东西经分析证明是正确的，现象既提供了进行哲学思考的动力，也提供了对其一些更奢侈的冲动的检查。

当然，并不总是清楚什么是 现象。更不清楚的 是，面对真正的 分歧时，应尊重哪种现象。这就是为什么亚里士多德赞同他的第二个和相关的方法论戒律的部分原因，即我们应该通过收集关于我们的前辈传给我们的关于探究主题的最稳定和根深蒂固的意见来开始哲学讨论。亚里士多德对这些特权观点的术语， endoxa, 以不同的方式呈现为“信誉良好的意见”、“可信的意见”、“根深蒂固的信念”、“可信的信念”或“共同的信念”。这些翻译中的每一个都至少包含了亚里士多德这个词的意图的一部分，但重要的是要意识到这对他来说是一个相当专业的术语。一个endoxon是那种认为我们自发地视为信誉或值得尊重的，即使经过深思熟虑，我们可能会怀疑它的真实性。（亚里士多德从普通希腊语中挪用了这个词，在这个词中，endoxos是一个显赫的或受人尊敬的人，一个我们会自发尊敬的享有崇高声望的人——尽管我们当然可能会在仔细检查后找到批评他的理由。）他解释了他对术语“ endoxa”的使用是广泛共享的意见，通常最终来自我们最尊敬的人：' Endoxa是那些被所有人、大多数人或智者所接受的意见——在智者中，他们中的所有人或大多数人，或那些最显着和具有最高声誉'（前100b21-23）。Endoxa部分原因是它们形成了显著子类的发挥亚里士多德哲学特殊的作用phainomena（EN 1154b3-8）：因为他们是特权的意见，我们发现自己不假思索地赞同和一些反映后重申，他们自己来够得上尽可能保留外观。

出于这个原因，亚里士多德从内氧开始的方法 这不仅仅是一种虔诚的陈词滥调，大意是我们理应注意我们的上司。就目前的情况而言，他确实如此认为，但他也更有启发性地坚持认为，我们可能会被哲学问题遗留给我们的术语引入歧途。很多时候，我们面临的难题由早期的思想家给出了清晰的表述，我们发现它们正是由于这个原因而令人费解。然而，同样经常的是，如果我们反思谜题所在的术语，我们就会找到前进的道路；当一个谜题的表述背叛了一个站不住脚的结构假设时，一个解决方案自然会自我称赞。这就是为什么在更抽象的研究领域中，我们可能会发现自己在寻求前人的指导，即使我们质疑他们阐明我们面临的问题的方式。

亚里士多德在他哲学的几乎每个领域都广泛应用了他的方法，即贯穿 现象并广泛收集内毒素。举一个典型的例子，我们发现他在物理iv 4 10-14 中对时间的讨论中清楚地部署了该方法。我们一开始就有一个 phainomenon：我们确信那个 时间存在 ，或者至少是时间的推移. 不可避免的是，我们的世界是如何出现的：我们将时间体验为流逝的、单向的、失去后不可恢复的。然而，当我们开始说明时间可能是什么时，我们发现自己很困惑。作为指导，我们转向那些反思时间本质的人所说的关于时间的内容。直接表明哲学家和自然科学家都提出了时间问题。

正如亚里士多德提出的那样，这些问题以谜题的形式出现，或aporiai，关于时间是否存在以及如果存在是如何存在的（Phys . 218a8-30）。如果我们说时间是过去、现在和未来的总和，我们马上就会发现有人反对时间存在但过去和未来不存在。根据反对者的说法，只有当下存在。如果我们反驳，那么那个时间就是曾经存在的、现在存在的和将存在的，那么我们首先注意到我们的叙述是不够的：毕竟有很多事情已经存在、正在发生或将存在，但这些都是事情那些在时间等与时间本身不同。我们进一步看到，我们的帐户已经威胁到循环性，因为说某物曾经或将 存在似乎只是说它在较早的时间存在或将在较晚的时间存在。然后我们又发现有人反对我们的说法，即使是现在的概念 令人不安。毕竟，要么现在不断变化，要么永远保持不变。如果永远不变，那么现在的现在就是一万年前的现在；然而这是荒谬的。如果它不断变化，那么没有两个现在是相同的，在这种情况下，过去的现在必须在现在之前出现和消失。什么时候？要么它在它出现的时候就消失了，这至少看起来很奇怪，或者它在它出现后的某个瞬间消失了，在这种情况下，同样，两个礼物必须同时存在立即的。现在，亚里士多德并不赞同在陈述这些类型的谬论时所提出的主张；事实上，很多时候他不能，因为一些aporiai有资格作为aporiai只是因为它们包含产生不相容结论的个别似是而非的论点。因此，它们可以作为更深入、更苛刻的分析的跳板。

因此，一般而言，亚里士多德在设置这样的错误时并不意味着在一侧或另一侧认可任何给定的内质子。相反，他认为这样的考虑提出了可信的谜题，反思这些谜题可能会引导我们对时间的本质有一个站得住脚的理解。通过这种方式，aporiai 带来了鲜明的对比需要注意，如果进展要进行的问题。因此，通过反思关于时间的奥秘，我们立即被引导去思考持续时间和可分性，关于 量子和连续，以及关于各种分类问题。也就是说，如果时间存在，那么它是什么东西？是那种绝对独立存在的东西吗？或者更确切地说，它是那种像表面一样依赖于其他事物才能存在的事物？当我们开始解决这些类型的问题时，我们也开始确定在归结于我们的关于时间性质的内循环中起作用的各种假设。因此，当我们收集内毒素时并批判性地审视它们，我们会了解到一些关于我们的采石场的东西，在这种情况下是关于时间的本质——而且至关重要的是关于如果我们要在这方面取得真正的哲学进步就必须完善的概念群。亚里士多德暗示，在时间情况下成立的东西，普遍成立。这就是为什么他通过呈现现象、收集内毒素并解决它们引起的谜题来开始哲学探究的 原因。

鉴于这种观点在辩证法中所起的作用， 亚里士多德对内多沙的依赖具有更大的意义，他认为辩证法是非科学推理的一种重要形式。辩证法，就像科学（epistêmê）一样，以逻辑推理为代价；但是科学需要某种超出普通辩证推理范围的前提。鉴于科学依赖于必要且已知的前提，辩证讨论可以通过依赖于endoxa 进行，因此只能声称与endoxa一样安全它所依赖的。亚里士多德建议，这不是问题，因为我们经常在无法声称已获得科学理解的情况下进行富有成效的推理。然而，至少，所有推理——无论是科学的还是辩证的——都必须尊重逻辑和推理的准则。

亚里士多德可以声称的伟大成就之一是对正确推理原则的第一个系统处理，第一个逻辑。尽管今天我们认识到亚里士多德以外的许多逻辑形式，但他不仅发展了现在称为三段论的演绎理论，而且还添加了模态三段论，并且在证明与这些系统相关的一些元定理方面走了很长一段路. 当然，亚里士多德之前的哲学家推理得好或推理得不好，他们中的有能力的人对论证的有效性和合理性原则有可靠的把握。然而，在亚里士多德之前，没有人对正确推理的原则进行系统的处理。在他之前没有人试图编纂在这种推理中起作用的形式和句法原则。

一旦您调查了我们的工作，如果您认为我们的系统与迄今为止源自传统的其他治疗方法相比已经得到了充分的发展——记住我们调查开始时的情况——这落在你身上，我们的学生, 对我们系统中的任何疏漏持宽容态度，并对它所包含的发现深表感激（Soph. Ref. 184b2-8）。

即使我们现在认为他的逻辑只是我们所知道和使用的逻辑的一小部分是司空见惯的，但亚里士多德的成就是如此的广泛，以至于在亚里士多德关于逻辑的论文出现后两千年内写作的康德的人物发现很容易给出一个适当的赞美判断：“从最早的时代开始，逻辑就走上了一条安全的道路，这可以从以下事实中看出：自亚里士多德时代以来，它就不必退后一步……逻辑还有什么了不起的地方就是直到现在它也无法向前迈出一步，因此似乎一切都已经完成了”（《纯粹理性批判》 B vii）。

在亚里士多德的逻辑中，推理的基本成分是根据包含和排除关系给出的，这种关系在多年后被维恩图的设备以图形方式捕获。他从一种明显正确的论证的概念开始，其明显且无可置疑的可接受性促使亚里士多德将其称为“完美演绎”（APr . 24b22-25）。一般来说，根据亚里士多德的说法，演绎 （sullogismon）是一个有效或可接受的论证。更确切地说，演绎是“一种论证，其中当某些事物被放置时，其他事物由于它们的存在而必然随之而来”（APr. 24b18-20）。他的演绎观点类似于有效性的概念，尽管存在一些细微的差异。例如，亚里士多德坚持认为不相关的前提会破坏演绎，而有效性对不相关或实际上对在已经有效的论证中添加任何类型的前提无动于衷。此外，亚里士多德坚持演绎会取得进展，而从p到p 的每一个推论都是微不足道的。尽管如此，亚里士多德的一般演绎概念与有效性足够接近，以至于我们在刻画他的三段论时可以用有效结构来说话。总的来说，他认为演绎是那种结构的论证保证其有效性，而不管其前提的真假。这直观地适用于以下结构：

1. 所有一s为乙秒。

2. 所有乙s为Ç秒。

3. 因此，所有甲s为Ç秒。

因此，任何采用这种形式的东西都是亚里士多德意义上的演绎。让一个S， 乙s和c ^ s的一切是任何东西，并且 如果确实是一个s为乙S和乙小号Ç S，那么必然 的一个旨意是Ç秒。这个特别的推论是完美的，因为它的有效性不需要证明，也许因为它也不允许证明：任何证明似乎最终都依赖于这种论证的直观有效性。

鉴于他的学科还处于起步阶段，亚里士多德试图以惊人的大胆方式利用完美演绎的直觉有效性：他认为他可以建立转换原则，根据这些原则，每个演绎（或更准确地说，每个非模态演绎）都可以被翻译成完美的演绎。他争辩说，通过使用这样的转换，我们可以将所有的推论放在稳固的基础上。

如果我们只关注最简单的演绎，亚里士多德的程序很快就会出现。已经提出的完美演绎是普遍肯定的一个例子：所有A都是B；所有 B s C s；所以，所有的 一个s为Ç秒。现在，亚里士多德认为，可以遍历简单前提的所有组合并显示它们的基本推理结构，然后将它们与这个和类似完美的演绎联系起来。因此，如果我们改变一个命题主题的数量（普遍的所有与不确定的一些）以及质量或某种谓词（正 与负），我们得出了最基本的论证类型的所有可能组合。

事实证明，这些论证中的一些是演绎或有效的三段论，而另一些则不是。那些不承认反例，而那些当然不承认。有一些反例，例如，遭受后来被称为未分配中间项的困扰，例如：所有A都是B；一些 B是C；所以，所有 A都是C（所有大学生都识字；一些识字的人读诗；所以，所有大学生都读诗）。没有反例在普遍的肯定形式的完美演绎：如果所有的 一个s为乙秒，所有 乙小号Çs，那么就无法逃避所有A都是C的事实。因此，如果所有可能的演绎类型都可以简化为直观有效的类型，那么所有类型的有效性都可以得到保证。

为了实现这种归约，亚里士多德依赖了一系列元定理，其中一些是他证明的，另一些是他仅仅报告的（尽管事实证明它们确实都承认了证明）。他的原则是元-定理的意义在于，没有任何论证可以与它们相冲突，并且仍然有资格作为真正的演绎。它们包括以下定理： (i) 任何演绎都不包含两个否定前提；(ii) 否定结论的演绎必须有否定前提；(iii) 具有全称结论的演绎需要两个全称前提；(iv) 带有否定结论的演绎正好需要一个否定前提。事实上，他确实为他最重要的元定理提供了证明，因此我们可以确信他系统中的所有推论都是有效的，即使它们的有效性很难立即掌握。

在发展和证明这些逻辑元定理的过程中，亚里士多德描绘了他之前未曾探索过的领域，并且在他死后的许多世纪里都没有得到改进。

有关亚里士多德在逻辑方面的成就的更完整说明，请参阅亚里士多德的逻辑条目 。

亚里士多德不是将逻辑研究本身作为目的，而是着眼于它在人类探究和解释中的作用。他认为，逻辑是一种工具，它对科学和辩证法做出了重要但不完整的贡献。它的贡献是不完整的，因为科学（epistêmê）使用的论证不仅仅是演绎。演绎至少是一个有效的三段论，当然科学必须使用超过这个门槛的论证。尽管如此，科学还需要更多：一门科学通过将其领域中的数据组织成一系列论证来推进，这些论证除了是演绎之外，还具有必要的前提，正如亚里士多德所说，“自然而知”，或“更易于理解”自然”（gnôrimôteron phusei）（载脂蛋白。71b33–72a25；顶。141b3-14； 物理。184a16-23）。他的意思是，它们应该揭示事物的真正的、独立于思想的本性。

他进一步坚持认为，科学（epistêmê）——在他的用法中是一个比较宽泛的术语，因为它扩展到数学和形而上学等探究领域，不亚于经验科学——不仅报告事实，而且还通过显示它们的优先关系来解释它们（APo . 78a22-28）。也就是说，科学用更广为人知的和更基本的东西来解释鲜为人知的东西，而解释性地富有成效的东西则解释着缺乏可解释性的东西。

例如，我们可能想知道为什么树木在秋天落叶。我们可以正确地说，这是由于风吹过它们造成的。尽管如此，这并不是一个深刻或笼统的解释，因为风在一年中的其他时间吹得相同，但结果却不尽相同。一个更深层次的解释——亚里士多德无法理解但很好地说明了他的观点——更笼统，也更具有因果关系：树木落叶是因为秋天的阳光减少抑制了光合作用所需的叶绿素的产生，而没有光合作用树木进入休眠状态。重要的是，科学不仅应该记录这些事实，还应该以正确的解释顺序显示它们。也就是说，虽然不能进行光合作用的落叶树也是缺乏叶绿素产生的树，它不能产生叶绿素解释了它不能进行光合作用，而不是相反。这种不对称性必须在科学解释中得到体现。亚里士多德的科学阐述方法正是为了满足这一要求而设计的。

科学不仅要捕捉自然界中的因果优先级，还要捕捉其深层的、不变的模式。因此，除了在解释上是基本的外，科学演绎的第一个前提也是必要的。所以，亚里士多德说：

每当我们认为我们知道某事物的原因时，我们认为我们是无条件地理解一件事，而不是以复杂的、偶然的方式理解一件事——它就是那件事的原因——并且也知道这不可能是别的. 显然，知识（epistêmê）就是这种东西。毕竟，有知识的人和没有知识的人都认为是这样——尽管只有有知识的人才处于这种状态。因此，任何无条件已知的东西都不可能是别的。( APo 71b9-16; 参见 APo 71b33-72a5; Top . 141b3-14, Phys . 184a10-23; Met. 1029b3-13)

出于这个原因，科学需要的不仅仅是演绎。总而言之，科学的流通是论证 （apodeixis），其中论证是一种演绎，其前提揭示世界的因果结构，提出来捕捉必要的东西，并揭示更广为人知和更容易理解的东西。自然 ( APo 71b33–72a5, Phys . 184a16–23, EN 1095b2–4)。

亚里士多德对科学解释的适当形式的方法引发了对一个令人不安的认识论问题的反思：论证是如何开始的？如果我们进行论证，以便通过从更知名的推论推断出鲜为人知的事物，那么除非我们达到最低点，否则我们显然将被迫继续向着越来越知名的人倒退，这似乎难以置信地无穷无尽，或者陷入某种形式的循环，这似乎是不可取的。另一种选择似乎是永久的无知。亚里士多德主张：

有的人认为，通过示范获得的知识需要对基本事物的知识，所以没有知识。其他人认为存在知识，并且所有知识都是可证明的。这些观点都不是真实的，也不是必要的。第一组，那些认为根本没有知识的人，争辩说我们面临着无限的倒退。他们争辩说，如果没有任何先验事物是主要的，我们就不能因为先验事物而知道后验事物。在这里他们的论点是正确的：遍历一个无穷级数确实是不可能的。然而，他们坚持认为，如果回归停止，并且存在第一原理，那么它们将是不可知的，因为肯定不会有第一原理的证明——正如他们所坚持的那样，因为只有被证明的东西才能被知道。但是，如果不可能知道原始事物，那么我们也不能无条件地或以任何适当的方式知道从它们衍生出来的事物。相反，我们只能根据假设来了解它们，也就是说，如果原始的事物获得，那么从它们衍生的事物也获得。另一组同意知识只能从示范中产生，但认为没有什么能阻碍示范，因为他们承认循环和相互示范是可能的。( APo. 72b5–21)

亚里士多德自己的首选替代方案很清楚：

我们认为并非所有知识都是可证明的：直接前提的知识是不可证明的。确实，这里的必要性是显而易见的；因为如果有必要知道先验的事物，也就是那些推导出证明的事物，如果最终回归停止，那么这些直接前提必须是不可证明的。( APo . 72b21–23)

总而言之，如果所有知识都需要证明，并且所有证明都是从本质上更易理解的到更难理解的，那么这个过程要么无限期地进行，要么在未证明的第一原理中停止，这是已知的，已知的安全地。亚里士多德驳回了唯一剩下的可能性，该论证可能是循环的，相当简短，并评论说这相当于“只是说如果情况确实如此”，那么通过这种方法“很容易证明任何事情”（APo . 72b32–73a6)。

亚里士多德自己更喜欢的替代方案，即那些愿意从事刻苦研究的人可以掌握科学的第一原则，这引起了他的许多读者的惊愕。在后验分析ii 19 中，他描述了认识者从感知到记忆，从记忆到经验（empeiria）的过程——在这方面，这是一个相当专业的术语，反映了一个单一的普遍性扎根的点在头脑中——最后从经验到对首要原则的掌握。亚里士多德将这种最终的智力状态描述为一种对第一原理的无中介智力理解（nous）（APo . 100a10-b6）。

学者们可以理解地质疑，从感官经验中给出的偶然性到必要性，正如科学的第一原则所要求的那样，这似乎是一个随意断言的段落。然而，也许亚里士多德只是设想了一种 包括自然科学在内的科学的后天必然性。无论如何，他认为我们可以而且确实拥有知识，因此我们以某种方式从感官知觉开始，并逐渐了解世界的必要和不变特征。这就是真正科学中的知识（epistêmê）。在反思亚里士多德所设想的那种进步时，一些评论家指责他有一种近乎幼稚的认识论乐观主义。其他人则争辩说，更确切地说，是对天真的指控本身就是天真，背叛了必要性和先验性的无可争辩和站不住脚的对齐。[ 7 ]

并非所有严格的推理都具有科学性。事实上，亚里士多德现存的著作很少符合《后验分析》中规定的科学表述要求。正如他所承认的，我们经常发现自己从具有内在状态的前提中进行推理，这些观点被智者广泛相信或认可，即使它们并不被认为是必要的。我们更不经常推理首先获得了我们研究领域的首要原则。因此，我们需要某种“方法，通过这种方法，我们将能够对根据内毒素向我们提出的任何问题进行演绎推理 ，并在不陷入矛盾的情况下（当我们接受对话者检查时）对我们自己进行说明” (顶部. 100a18-20）。他把这种方法定性为辩证法。

我们在进行哲学交流时经常使用辩证法的建议反映了亚里士多德的假设，辩证法有两种：一种是消极的，或破坏性的，另一种是积极的，或建设性的。事实上，在他致力于辩证法的著作《话题》中，他确定了辩证法在知识探究中的三个角色，第一个主要是准备：

辩证法可用于三个目的：培训、对话交流和哲学类科学。基于这些考虑，它对于培训目的是有用的，这是直接显而易见的：一旦我们有了调查的方向，我们将更容易参与向我们提出的主题。这对于对话交流很有用，因为一旦我们列举了许多人的信念，我们就不会根据其他人的信念而是根据他们自己的信念与他们互动；每当他们似乎对我们说了一些不正确的话，我们就会重新调整他们的方向。它对哲学类科学很有用，因为当我们能够解决一个问题两边的难题时，我们更容易理解什么是真什么是假。更远，它有助于揭示一门科学的承诺中的主要内容。因为根据所讨论的科学本身的第一性原理，不可能对一门科学的第一性原理发表任何意见，因为在一门科学的所有承诺中，第一性原理是主要的。这必然来自对可信信念的讨论（endoxa ) 属于科学。这是辩证法所特有的，或者至少最适合它。因为既然是质证，辩证法就包含了一切质询的第一原理。（顶部。101a26–b4）

亚里士多德确定的三种辩证法形式中的前两种形式相当有限。相比之下，第三个具有哲学意义。

在第三种伪装中，辩证法在“以哲学方式进行的科学”中发挥作用（pros tas kata philosphianepistêmas ; Top . 101a27–28, 101a34），在这种科学中，我们实际上发现他在他的著作中所追求的东西。主要哲学论文。在这些情况下，辩证法有助于整理内在，将一些置于有争议的地位，同时提升另一些；它让Endoxa接受盘问，以测试它们的持久力；最值得注意的是，根据亚里士多德的说法，辩证法让我们走上了通向第一原理的道路（Top.100a18-b4）。如果是这样，那么辩证法在哲学发现的顺序中扮演着重要的角色：我们开始建立第一原理，部分是通过确定我们最初的内毒素中哪些经得起持续审查。在这里，正如在他的哲学的其他地方一样，亚里士多德对人类理性和调查的力量表现出一种值得注意的信心。

然而，我们在哲学和科学中获得安全的原则，无论是通过某种导致对必要真理的理性把握的过程，还是通过对明智选择的内毒素进行持续的辩证调查，根据亚里士多德的说法，我们确实可以发现并得出结论。了解现实真正必要的特征。亚里士多德认为，这些特征是在科学中使用的本质指定定义中捕获的特征（再次在广义的认识论中）。

亚里士多德对本质主义的承诺根深蒂固。在讨论事物的本质时，他依赖于许多松散相关的措辞，这些为他的总体定位提供了一些线索。人们发现在亚里士多德的当代英语翻译中被渲染为本质的语句 包括： (i) to ti esti（它是什么）；(ii)到 einai （存在）；(iii) ousia（存在）；(iv) hopeer esti（确切地说是什么），最重要的是，(v) to ti ên einai（它本来是什么）（APo 83a7; Top 141b35; Phys . 190a17, 201a18-21; Gen. et更正319b4； DA 424a25、429b10；遇见。1003b24、1006a32、1006b13； EN 1102a30、1130a12–13)。其中，最后一个词条 (v) 需要解释，因为它是最奇特的，也是因为它是亚里士多德对本质的青睐的技术术语。它是一种缩写方式，表示“ K类的实例是K类的实例。” ，例如“一个人（一直）是一个人的那种东西”。这样说来，亚里士多德假设如果我们想知道一个人是什么，我们就无法识别那种短暂的或非普遍的特征；事实上，我们甚至无法确定没有解释性深入的普遍特征。相反，正如他的首选用语所表明的那样，他对使人类成为人类的原因感兴趣——并且他假设，首先，有一些特征 F 是所有且只有人类共有的，其次，F 解释了其他特征我们发现跨越人类的范围。

重要的是，亚里士多德本质主义的第二个特征将他的方法与现在更常见的模态方法区分开来，据此：[ 8 ]

F是x = df的基本属性， 如果x失去F，则x不复存在。

亚里士多德出于多种原因拒绝这种方法，其中最显着的是他认为某些非本质特征满足定义。因此，除了分类和逻辑特征（每个人都与数字 9 相同或不相同）之外，亚里士多德还认识到他称之为idia 的一类属性（Cat . 3a21, 4a10; Top . 102a18–30, 134a5 –135b6)，现在通常以其中世纪拉丁语专有渲染而闻名 。Propria是从一种本质中流出的非本质属性，因此即使它们不是必需的，它们也是那种必需的。例如，如果我们假设 理性对人类来说是必不可少的，那么每个人都会掌握语法。具有语法能力与理性并不相同，尽管它是从它得出的。亚里士多德假设他的读者会理解理性不对称地解释了 能够使用语法，即使某些东西是理性的，当且仅当它也能够使用语法。因此，因为它是解释性优先的，理性比具有语法能力更能声称自己是人类的本质。因此，亚里士多德的本质主义比单纯的模态本质主义更精细。亚里士多德的本质主义认为：

F是x = d f (i) 如果 x失去F，则x不复存在；(ii) F在客观意义上是x的可解释性基本特征。

总而言之，在亚里士多德的方法中，例如，一个人是什么，就是它一直是和永远是什么，即理性。因此，这是人类本质特定描述中要捕捉的特征（APo 75a42-b2; Met. 103b1-2, 1041a25-32）。

亚里士多德认为，在广泛的案例中，种类具有可以通过勤奋研究发现的本质。他其实并没有花太多精力来为这个论点争辩；更不用说他倾向于花费精力对抗对本质主义的反现实主义挑战，也许部分是因为他对他发现的深刻规律印象深刻，或者认为他发现了他在生物学研究中的结果。[ 9 ] 尽管如此，他仍不能被指责在本质主义的前景方面挥霍无度。

相反，在其他人准备接受本质主义的许多情况下，他否认本质主义。人们在他对柏拉图的批评中发现了这种否认，尽管不是唯一的。事实上，柏拉图和柏拉图主义者对亚里士多德的标志性批评是，他们在世界上的许多相同性和不变性的首选例子实际上是多元性的例子，或者 在他的技术术语中是同音的。在范畴的开篇中 ，亚里士多德区分了同义词 和同音词 （后来称为单义性和多 义性））。他的首选短语是“以多种方式谈论”，或者更简单地说，“多重含义”（polachôs legomenon），这在他的作品中极为常见。所有这些语言对他来说都具有准技术的地位。最简单的是单义性：

a和b是单义的F，如果（i） a是F，（ii）b是F，并且（iii） F- ness 在“ a是F ”和“ b是F ”中的说明是相同的。

因此，例如，由于“苏格拉底是人”和“柏拉图是人”中对“人”的描述是相同的，因此在这些应用中，“人”是单义的或同义词。（请注意，亚里士多德对“同义词”一词的概念与当代英语用法不同，后者适用于 具有相同含义的不同词。）在单义性的情况下，我们期望单一的、非分离的定义能够捕捉和陈述所讨论的种类的本质。为了说明的目的，让我们再次允许人类的本质特定定义是理性动物。那么，既然人是理性的动物 在其应用范围内，所有同类产品都有一些单一的本质。

相比之下，当同义词失败时，我们就有了同义词。根据亚里士多德：

a和b是同名的F如果（i） a是F，（ii）b是F，（iii）“ a是F ”和“ b是F ”中F- ness的帐户不完全重叠。

举一个没有哲学意义的简单例子， bank与“苏格拉底和阿尔西比亚德在银行上野餐”和“苏格拉底和阿尔西比亚德在银行开设了一个联名账户”同义。这个案例是说明性的，如果无趣的话，因为这些事件中的银行账户没有任何共同点。亚里士多德对同音异义的解释的部分哲学兴趣在于它允许部分重叠。如果我们检查是否——使用一个非常适合亚里士多德的目的但大部分未被他探索的插图——有意识的，事情就会变得更有趣是“夏琳意识到她的言论造成的一些尴尬”和“高等脊椎动物，与软体动物不同，有意识”的同义词。在这些情况下，同义词或同音异义词的情况可能不是很清楚，因此需要反思和哲学研究。

根据亚里士多德的说法，这种反思经常会导致一个有趣的发现，即我们一直在假设一个单一的说明，但实际上没有任何说明。根据亚里士多德的说法，这就是柏拉图主义者出错的地方：他们假定世界提供同音异义或多义性的单一性。（有关柏拉图在工作中的单一性假设的生动说明，请参见 Meno 71e1–72a5，其中苏格拉底坚持认为，只有一种卓越( aretê ) 是所有优秀的人共有的，而不是男性、女性、奴隶的单独类型、孩子等等。）在一个特别重要的例子中，亚里士多德与柏拉图分道扬镳，因为善良的单义性：

我们或许最好考虑普遍的善，并了解它的含义——尽管我们不欢迎这种调查，因为介绍形式的人是我们的朋友。然而，据推测，最好的办法是摧毁即使是我们身边的事物，因为这是维护真理所必需的东西——而且鉴于我们是哲学家，更是如此。虽然我们都爱他们，但虔诚要求我们在朋友面前尊重真理。( EN 1096a11–16)

亚里士多德反驳说，柏拉图认为善是“普遍的、所有美好的事物共有的、单一的”是错误的（EN 1096a28）。相反，善在不同的情况下是不同的。如果他在这一点上是正确的，那么有关伦理理论和实践的深远影响就会随之而来。

为了建立非单一性，亚里士多德在他的主题中诉诸各种测试，同样，他的习语是语言的，而他的采石场是形而上学的。考虑以下句子：

在主题中推荐的非单义性测试中， 有一个简单的释义测试：如果释义产生不同的、不可互换的帐户，则谓词是多语的。因此，例如，合适的释义可能是：

既然我们不能互换这些释义，我们不能说，例如，该焦糖布丁是一个公正的社会系统-好必须跨越这个范围内的应用程序的非单义。如果这是正确的，那么柏拉图主义者在这种情况下假设单义性是错误的，因为善良表现出被他们的假设忽略的复杂性。

那么，到目前为止，亚里士多德对同音异义或多词性的诉求主要是破坏性的，因为它们试图破坏被亚里士多德视为不可持续的柏拉图式假设。重要的是，正如亚里士多德看到辩证法在哲学中的积极和消极作用一样，他设想除了其破坏性应用之外，同音异义词还具有哲学上的建设性作用。为了理解他的基本思想，它有助于反思哲学分析中的一系列立场，从纯粹的柏拉图式单义到分解的维特根斯坦家族相似性。面对对柏拉图单义性的成功挑战，人们可能会假设，例如，善的各种案例在所有案例中都没有共同点，因此美好的事物充其量只能形成一种杂乱无章的类型，

亚里士多德坚持认为是有TERTIUM镑家族相似和纯单义之间：他识别和喇叭，一个种 芯依赖性同名（在文献中也称为，伴有不同程度的精确度，如焦含义和 焦Connexion公司）。[ 10 ] 依赖于核心的同音异义词在多样性中表现出一种秩序：虽然缺乏单义性，但由于同音异义，此类概念也不会演变为拼凑的家族相似性。要依靠亚里士多德自己最喜欢的插图之一，请考虑：

亚里士多德假设他的读者会立即欣赏这三个健康预测的两个特征。首先，它们是非单义的，因为第二个可以粗略地解释为 促进健康，而第三个则表示健康，而第一个意味着更基本的东西，比如身体的声音或运作良好。因此，健康是非单一的。其次，即便如此，最后两个预测仍依赖于第一个预测：每一个都以不对称的方式在其核心意义上诉诸健康。也就是说，对后两个谓词中的每一个的任何解释都必须暗指第一个，而第一个的叙述在其叙述中没有提及第二个或第三个。因此，亚里士多德建议，健康不仅是同音异义词，而且是依赖于核心的同音异义词：虽然不是单义的，但也不是等级多重性的情况。

亚里士多德的插图确实成功地表明，在单纯的家族相似性和纯粹的单义性之间存在概念空间。所以，他是对的，这些都不是详尽的选择。对这种结果的兴趣在于它可以导出到更丰富、更抽象的哲学概念。亚里士多德频繁地诉诸同音异义，涵盖包括正义、因果关系、 爱、生命、同一、善良和 身体在内的全方位哲学概念。. 他对依赖于核心的同音异义最着名的诉求来自一个高度抽象的概念，以至于如果没有扩展的形而上学反思，很难衡量他的成功。这是他的吸引力的核心依赖同名存在，这激发了两种哲学的和学术争论。[ 11 ] 亚里士多德否认可能存在一门存在科学，理由是没有单一的属存在，所有且只有存在者（SE 11 172a13-15-15; APr. 92b14; Met. B 3, 998b22 ; EEi 8, 1217b33–35)。他以这种方式进行推理的一个动机可能是他认为属的概念是不可分割的分类和对比，[ 12 ] 因此，只有当人们同样可以很好地谈论非存在——就像在生物之间可以谈论动物和非动物一样，即。植物王国。既然没有非存在，那么也就不可能有非存在的属，因此最终也没有存在的属。因此，由于每门科学都研究排列在单一属下的一种基本类型，因此也不可能存在存在科学。

随后，没有明确倒车约是一门科学存在他的判断，亚里士多德宣布有仍然被科学QUA是（满足。四4），至上的理念，这需要作为其标的物的生命，只要它们的生命因此，只考虑与存在者相关的所有特征——即存在者，即，不是就它们是数学的、物理的或人类而言，而是就它们是存在者而言，句号。尽管这件事有争议，但他对这门科学的承认显然关键在于他对存在本身的核心依赖同音的承诺。[ 13 ] 虽然这个案例不像亚里士多德相对容易的对健康的诉求那么清楚和没有争议（这也是他选择它作为例证的原因），但我们应该能够通过反思发现以下类似的核心依赖存在的实例 ：

当然，这个列表中的最后三项是相当笨拙的措辞，但这是因为它们努力表明如果我们愿意，我们可以说依赖存在是存在的——但这仅仅是因为它们依赖于核心实例的存在，即物质。（这里值得注意的是，“主要物质”是亚里士多德在希腊语中的protê ousia的常规且不太愉快的翻译，更字面意思是“主要存在”）。[ 14 ] 根据这种方法，如果不是因为苏格拉底存在的先前事实，我们今天就不会有苏格拉底的任何权衡或感觉。所以，存在第一个实例作为存在的核心实例，其他实例将以此来解释。如果这是正确的，那么，暗示亚里士多德， 存在是依赖于核心的同音异义词；此外，存在的科学——或者更确切地说，作为 存在的存在的科学——成为可能，即使没有存在的属，因为最终有可能研究所有与存在的核心实例相关的存在，然后还要研究那个核心实例，即实体，就它作为存在的主要场合而言。

在谈到依赖实体而存在的存在时，亚里士多德含蓄地诉诸于他的思想早期出现并在他的整个哲学生涯中保持稳定的基本哲学承诺：他的范畴理论。在通常被视为早期作品的《类别》中，亚里士多德相当突然地宣布：

在没有组合的情况下所说的事物中，每个都表示：（i）实体（ousia）；(ii) 数量；(iii) 质量；(iv) 亲属；(v) 哪里；(vi) 何时；(vii) 处于某个位置；(viii) 拥有；(ix) 采取行动；或 (x) 受到影响。（猫。1b25-27）

亚里士多德几乎没有构建他的范畴论，没有提供明确的推导，甚至没有公开说明他的范畴论归类的内容。如果图书管理员分类书籍，植物学家分类植物，那么哲学范畴论者分类什么？

亚里士多德没有明确说明，但他的例子相当清楚地表明，他的意思是对可能存在的基本存在类型进行分类。如果我们再次从语言数据中获取一些线索，而不推断分类的最终对象本身就是语言，我们可以将所说的“组合”进行对比：

事情说“没有组合”：

“人跑”是真实可评估的，而“人”和“跑”都不是。亚里士多德说，这类事物表示实体，显然是超语言实体，因此，在第一种情况下，这些实体相对复杂，足以使句子“人跑”为真，即人在跑，在第二种情况下, 低于真理制定水平的项目，例如，一个实体a man，由它自己采取，一个动作正在运行，自取。如果是这样的话，那么按类别分类的实体就是那些低于真理制定者或事实级别的基本生命。可以这么说，这些存在显然有助于事实的真实性，正如在它们的语言类似物、名词和动词中，“没有组合”的事物有助于简单断言的真值评估。事实的组成部分对事实有贡献，因为命题的语义相关部分有助于其拥有它所具有的真值条件。因此，归入亚里士多德范畴的项目是事实的组成部分。如果说苏格拉底脸色苍白是事实，那么基本的存在就是苏格拉底和 脸色苍白。用亚里士多德的话来说，第一个是实质，二是品质。

重要的是，这些存在可能是基本的，而不是绝对简单的。毕竟，苏格拉底是由各种各样的部分组成的——胳膊和腿、器官和骨骼、分子和原子，等等。作为一个有用的语言类比，我们可以考虑音素，它是基本的，相对于语言理论的语素，但也很复杂，因为它们由更简单的声音成分组成，从语言学家的角度来看，这些成分是无关紧要的它们位于语义相关性水平之下。

范畴论总共承认十种超语言的基本存在：

虽然亚里士多德在范畴中并没有说得那么清楚，但显然亚里士多德假定这十种存在范畴既是穷尽的又是不可还原的，因此，虽然没有其他基本存在，但不可能排除这些范畴中的任何一种以支持其他。

这两种说法都受到批评，而且每一种都肯定需要辩护。[ 15 ] 亚里士多德在他的分类中既没有提供定罪辩护 。事实上，他也没有为存在的这些范畴提供任何原则基础，这种情况使他容易受到后来哲学家的进一步批评，包括著名的康德，康德在称赞亚里士多德提出范畴论的概念后，继续责备他在没有任何原则的基础上选择他的特定类别。康德声称亚里士多德选择了他的存在类别，就像他在他的遐想中偶然发现的那样（纯粹理性批判，A81/B107）。根据康德，亚里士多德的范畴是不接地气。康德之前和之后的哲学家和学者都试图提供所需的基础，而亚里士多德本人主要倾向于通过将其应用于他的各种哲学研究来证明范畴论是正确的。

在传递亚里士多德对范畴论的两个诉求时，我们已经含蓄地遇到了：（i）在他的时间方法中，他将其视为非实体的存在；(ii) 在他对存在的核心依赖同音的承诺中，这引入了一些更具争议性的考虑。可以简要回顾一下这些内容，以说明亚里士多德如何认为他的范畴学说在最需要的地方提供了哲学指导。

第一时间思考它的各种谜题，或aporiai，我们看到亚里士多德提出了一个简单的问题：时间是否存在？他肯定地回答了这个问题，但这只是因为他最终将其视为一个明确限定的问题。他声称“时间是关于前后运动的量度”（Phys. 219b1-2）。通过提供这个定义，亚里士多德能够提前判断时间确实存在，因为它是数量范畴中的一个实体：时间是运动或变化的，就像长度是直线一样。时间因此存在，但就像任何非物质类别中的所有项目一样，它以一种依赖的方式存在。就像没有线条就没有长度一样，如果没有变化，就没有时间。现在，亚里士多德时间理论的这一特征引起了批评和有利的反应。[ 16 ] 然而，在目前的背景下，重要的是它仅用于说明亚里士多德如何处理存在问题：它们从根本上说是关于范畴成员的问题。对亚里士多德来说，关于共相或场所或关系是否存在的问题最终也是关于它们的存在类别的问题，如果有的话。

由于时间是亚里士多德理论中的一个依赖实体，因此所有实体之外的范畴中的实体也是如此。这有助于解释为什么亚里士多德认为它适当部署，他的核心依赖同名的设备中的情况下是。如果我们问质量或数量是否存在，亚里士多德会给出肯定的回答，但同时也指出，作为依赖实体，它们并不以独立的实体方式存在。因此，即使在相对稀薄的情况下是，类别的理论提供了用于发现芯依赖性同名的一个原因。由于所有其他种类的存在都依赖于实体，因此对其中任何一个的分析最终都会对实体产生不对称的参考。亚里士多德在他的Categories，依赖于跟踪基本（said-of）和偶然（in）预测的区别，即：

所有其他事物要么被说成是它们的主体，要么作为主体存在于它们之中。因此，如果没有原始物质，其他任何东西都不可能存在。（猫。2b5-6）

如果是这样，那么，亚里士多德推断，所有的非物质范畴都以物质为存在的核心。因此，他得出结论，作为核心依赖同音异义的案例。

现在，人们可以在这里对亚里士多德的论点，首先通过查询他是否已建立的非单义是 着手主张其核心依赖之前。尽管如此，如果我们允许它的非单一性，那么，根据亚里士多德的说法，范畴的装置提供了充分的理由来得出结论，即 存在有资格作为核心依赖同音异义的哲学上重要的实例。

通过这种方式，亚里士多德的存在和实体哲学，就像他的哲学中的其他很多东西一样，依赖于对他的范畴理论的先行承诺。事实上，范畴理论贯穿了他的整个职业生涯，并为他的许多哲学理论提供了一种支架，从形而上学和自然哲学到心理学和价值理论。

出于这个原因，关于亚里士多德的范畴学说最终是否成立的问题，对于评估他的大部分哲学具有特殊的紧迫性。

有关范畴理论及其基础的更多详细信息，请参阅亚里士多德范畴的条目 。

与亚里士多德的思想同样重要的是他的四因解释方案。从其影响来看，这一学说无疑是他最重要的哲学贡献之一。像其他哲学家一样，亚里士多德希望他在哲学和科学中寻求的解释能够满足一定的充分性标准。然而，与其他一些哲学家不同的是，他小心翼翼地明确说明了他的充分性标准。然后，在这样做之后，他经常指责前任未能履行其条款。他在他的物理学第二本书的方法论段落中陈述了他的计划：

谈论原因的一种方式是事物的产生和持续存在，例如雕像的青铜，碗的银，以及青铜和银是物种的属。

在另一种方式中，原因被称为形式或模式，即在属于本质及其属的帐户（徽标）中提到的内容，例如八度音程的原因是 2:1 的比率，或者更普遍的数字，以及帐户中提到的部分（徽标）。

此外，改变和休息的主要来源被称为原因，例如，深思熟虑的人是一个原因，父亲是孩子的原因，一般来说，制造者是造成什么和带来什么的原因变化是变化的原因。

此外，结束（telos）被称为原因。这是为了（hou heneka）做一件事，例如健康是走动的原因。“他为什么走来走去？” 我们说：“要健康”——话虽如此，我们认为我们已经指出了原因。

（物理。194b23-35）

尽管亚里士多德的一些插图不是立即清晰的，但他的解释方法相当简单。

亚里士多德对解释的态度最好首先通过考虑他在物理学 ii 3 中提出的一个简单例子来理解。一座青铜雕像允许解释的各种不同维度。亚里士多德认为，如果我们面对一座雕像而不先认出它是什么，我们会自发地提出一系列关于它的问题。我们会想知道它是什么，它是由，是什么带来了它有关，而且它是什么。 用亚里士多德的话来说，在问这些问题时，我们是在寻求关于雕像的四个原因的知识（aitia)：正式的、物质的、高效的和最终的。根据亚里士多德的说法，当我们确定了这四个原因时，我们就满足了对解释充分性的合理要求。

更充分地，解释充分性的四因解释要求调查员引用这四个原因：

在物理学ii 3 中，亚里士多德对这个四因模式提出了双重主张：(i) 引用所有四个原因对于充分解释是 必要的；(ii) 这四个原因足以解释。这些声明中的每一个都需要一些详细说明和一些限定。

至于必然性主张，亚里士多德并不假设所有现象都承认所有四个原因。因此，例如，巧合缺乏最终原因，因为它们不是为了任何事情而发生的；毕竟，是什么让它们成为了巧合。如果债务人在去市场买牛奶的路上遇到她的债权人，后者正在去同一个市场买面包，那么她可能会同意立即支付欠款。虽然取得了想要的结果，但他们的会面并不是为了还债；也确实不是为了什么。这是一个简单的巧合。因此，它缺乏最终因。类似地，如果我们认为存在数学或几何抽象，例如三角形作为独立于任何物质实现的思想对象而存在，[ 17 ] 尽管如此，撇开这些重要的例外不谈，亚里士多德希望绝大多数解释都符合他的四因模式。在非例外情​况下，他坚持认为，未能详细说明所有四个原因是解释充分性的失败。

充分性声明是无一例外的，尽管如果对某个相关问题置之不理，它可能仍会产生误导。在提供物质原因的说明时，亚里士多德首先引用了雕像的青铜和碗的银，然后还提到了“青铜和银是种的属”（Phys . 194b25-27）。他的意思是银和青铜所属的金属类型，或者更一般地说，只是 金属. 也就是说，人们可以通过或多或少精确地指定事物的特征，或多或少地近似地指定雕像的物质原因。因此，当亚里士多德暗示引用所有四个原因就足以解释时，亚里士多德并不打算暗示任何程度的一般性引用就足够了。他的意思是坚持认为没有第五种原因，他偏爱的四种情况包含了所有类型的原因。他并没有完全支持这个结论，尽管他确实挑战他的读者确定一种与上述四种不同的原因（Phys . 195a4-5）。

那么，到目前为止，亚里士多德的四个因果图式具有他的插图所能提供的任何直观的合理性。然而，他并不满足于此。相反，他认为他可以有力地论证这四个原因是真正的解释因素，也就是说，作为必须被引用的特征，不仅是因为它们能够提供令人满意的解释，而且因为它们是真正起作用的因果因素，省略这些因素会使任何推定的解释客观上不完整，因此不充分。

应该指出的是，亚里士多德对单独的四个原因的论证都是在他在因果解释和知识之间建立的普遍联系的背景下进行的。因为他认为，这四个aitia在回答知识，寻求问题的功能（物理学。 194b18;阿婆。71b中9-11 94 20），一些学者已经开始更加了解他们作为 becauses不是原因-即，作为解释而不是狭义解释的原因。[ 18 ] 大多数这样的判断反映了对因果关系和解释的一种或另一种观点的先行承诺——因果关系与事件有关，而不是命题；解释是与探究相关的；因果关系是外延的，解释是内涵的；解释必须遵循某种形式的经济演绎模型，而原因则不需要；或者，原因必须在时间上先于其结果，而解释，尤其是有意的解释，可能会诉诸于他们解释的行为之后的事态。

一般来说，亚里士多德不尊重这些承诺。因此，就它们可以辩护的程度而言，他对aitia 的方法可能被视为模糊了因果关系和解释的准则。然而，当然不应该预先放弃亚里士多德犯有任何这种混淆的罪行，或者甚至不应该以因果关系来解释他的四种aitia 的学者未能掌握因果理论的发展。休谟。相反，由于当代对因果关系和解释的解释缺乏统一性，并且存在将因果解释视为相对于其他类型解释的基础的持久且合理的趋势，我们可能会合理地怀疑亚里士多德的四个aitia概念是否 与后来受休谟式启发的方法在任何重要方面都是不连续的，然后再一次，在某种程度上，亚里士多德的方法是否会因比较而受到影响。尽管如此，当我们考虑亚里士多德对他的四个aitia的辩护时，我们会做得很好，要记住，争论围绕着如何最好地解释他的知识驱动的因果关系和解释方法相对于后来的一些方法。

有关四个原因的更多信息，请参阅亚里士多德关于因果关系的条目 。

亚里士多德关于解释充分性的四因解释的核心是物质（hulê）和形式（eidos或morphê）的概念。它们一起构成了他对hylomorphism最基本的哲学承诺 之一：

这个定义对“普通物体”的吸引力需要反思，但作为第一个近似值，它依赖于亚里士多德本人在激发hylomorphism时使用的各种例子：雕像和房屋，马和人类。一般来说，我们可能会关注人工制品和熟悉的生物。Hylomorphism 认为，没有这样的对象在形而上学上是简单的，而是包含两种不同的形而上学元素，一种是形式元素，一种是物质元素。

亚里士多德的hylomorphism最初是为了处理关于变化的各种难题而制定的。由于巴门尼德 和 芝诺， 亚里士多德在他的物理学中面临的内在挑战是对变化概念的连贯性的一些显着挑战 。正如我们已经看到的，亚里士多德面对这些挑战的最初冲动是保持表象（phainomena)，来解释改变是如何可能的。亚里士多德对遗留给他的挑战做出回应的关键是他坚持认为所有的变化都至少涉及两个因素：持续存在的事物和获得或失去的事物。因此，当苏格拉底去海滩晒黑离开时，有些东西继续存在，即苏格拉底，即使有些东西失去了，他的苍白，还有其他东西，他的棕褐色。这是质量范畴的变化，因此常见的说法是“质量变化”。如果他增加了体重，那么苏格拉底又会留下一些东西，并且得到一些东西，在这种情况下是物质的数量。因此，在这种情况下，我们没有质的变化，而是量的变化。

总的来说，亚里士多德认为，无论发生什么类别的变化，都会在该类别中失去某些东西，而在该类别中获得某些东西，即使其他东西，一种实体，仍然存在，作为该变化的主体。当然，物质可以产生或消失，在产生或破坏的情况下；这些是物质类别的变化。然而，显然即使在这一类别发生变化的情况下，某些事情仍然存在。举一个有利于亚里士多德的例子，在雕像的产生的情况下，青铜仍然存在，但它获得了一种新的形式，一种实质性的而非偶然的形式。在所有情况下，无论是实质性的还是偶然的，双因素分析都会得出：有些东西保持不变，有些东西得到或失去。

在其最基本的表述中，hylomorphism 简单地标记了两个因素中的每一个：坚持的是物质，获得的是 形式。然而，随着物质和形式的概念被压入哲学服务，亚里士多德的 hylomorphism 很快变得更加复杂。重要的是，物质和形式开始与另一个基本区别配对，即潜力和现实之间的区别 。再一次在雕像的产生的情况下，我们可以说青铜 可能是一个雕像，但它是一个实际的当且仅当以雕像的形式通知它时。当然，在被制成雕像之前，这件青铜器也可能是相当多的其他人工制品——大炮、蒸汽机或足球场上的球门。尽管如此，它不是潜力黄油或沙滩球。这表明潜力与可能性不同：说x是潜在的 F 就是说 x已经具有实际特征，凭借这些特征，它可以通过在其上强加 F 形式而成为 F。因此，考虑到这些不同的联系，可以将形式和物质一般定义为

当然，这些定义是循环的，但这本身并不是问题：对亚里士多德来说，现实性和潜力是允许解释和描述但不允许还原分析的基本概念。

概括亚里士多德在物理学i 7 和 8 中对变化的讨论 ，并比他自己更清楚地说明问题，我们对物质和形式有以下简单的论证：（1）变化的必要条件是物质的存在和形式; （二）有变化；因此（3）有物质和形式。第二个前提是一个现象；因此，如果在没有进一步辩护的情况下接受这一点，则只有第一个需要理由。第一个前提由以下思想证明是正确的：因为不存在ex nihilo，在每次变化的情况下，某些东西会持续存在，而另一些东西会得到或失去。在实质的产生或破坏中，获得或失去实质形式；在单纯的偶然变化中，获得或失去的形式本身就是偶然的。由于这两种变化方式耗尽了变化的种类，因此在每个变化实例中都存在两个因素。这些是物质和形式。

由于这些原因，亚里士多德希望他的 hylomorphism 不仅仅是一个简单的解释性启发式方法。相反，他坚持认为，物质和形式是世界的独立于心灵的特征，因此在对其运作的任何完整解释中都必须提及。

我们可能主要忽略了以下建议，即存在有利于亚里士多德四个原因中最具争议和最困难的原因，即最终原因的有效原因。[ 19 ] 然而，在这样做之前，我们应该注意，亚里士多德对有效因果关系的承诺确实得到了亚里士多德首选术语的辩护。因此，他比许多其他哲学家做得更多，他们认为有效率的原因是有效的。部分通过批评柏拉图的形式理论，他认为该理论由于无法解释变化和生成而不足，亚里士多德观察到，如果没有实际操作的有效原因的代理，任何潜力都无法实现。由于潜在的东西总是相对于某些现实范围而言的潜在性，并且没有任何东西会自动成为现实——例如，没有一堆砖块会自发地将自己组织成一所房子或一堵墙——每个人都需要一个实际操作的代理。变化的实例。这是有效的原因。这些考虑也使亚里士多德倾向于谈论现实性优先于潜在性：潜在性是由现实性变成现实性的，并且确实总是针对某种现实性的潜在性。某些现实对某些潜力的作用是有效因果关系的一个例子。

也就是说，大多数亚里士多德的读者并不需要为有效因果关系的存在辩护。相比之下，大多数人认为亚里士多德确实需要为最终因果关系提供辩护。我们自然而容易地识别人类工艺产品中的最终因果活动：计算机和开罐器是专用于执行某些任务的设备，它们的形式和物质特征将通过对它们的功能的吸引力来解释。人工制品从哪里获得它们的功能也不是一个谜：我们赋予人工制品它们的功能。人工制品的目的是有意代理的设计活动的结果。亚里士多德认识到这些最终的因果关系，但更成问题的是，他设想目的论在自然解释中的作用要大得多：大自然展示了没有设计的目的论。例如，他认为生物体不仅具有需要目的论解释的部分——例如，肾脏是为 净化血液和牙齿的撕裂和咀嚼食物，但整个生物，人类和其他动物，也有终极原因。

至关重要的是，亚里士多德公开否认本质上起作用的原因是依赖于意图的。他认为，也就是说，有机体有最终的原因，但它们并不是通过某种有意的代理人或其他人的设计活动而产生的。因此，他否认x具有最终原因的必要条件 是x被设计。

尽管亚里士多德因其对这种自然目的的承诺而一直受到批评，但亚里士多德并不容易受到对他的观点的标准反对的相当多的影响。的确，很明显，无论这些批评中最有说服力的优点是什么，大部分直接针对亚里士多德的批评都是令人震惊的文盲。[ 20 ] 美国著名心理学家 BF Skinner 仅举几个令人麻木的例子之一，他揭示了“亚里士多德认为，一个下落的身体会加速，因为它发现自己离家越来越近时变得更加兴高采烈”（1971, 6）。对于任何真正读过亚里士多德的人来说，这种描述没有随附的文本引用也就不足为奇了。对于亚里士多德来说，正如斯金纳所描绘的那样，岩石是有意识的存在，它们具有最终状态，他们非常喜欢获得这些状态，以至于随着他们越来越接近达到这些状态，他们会在兴奋中加速。这种知识上的懒散是没有任何借口的，到了 19 世纪后期，

事实上，几乎没有必要对亚里士多德的目的论承诺进行漫画化，以便将它们带入批判的焦点。事实上，亚里士多德为自然界中的非故意目的论提供了两种辩护，第一种是充满困难的。他在物理学ii 8 中声称：

对于这些[即。牙齿和自然生物的所有其他部分]和所有其他自然事物总是或在大多数情况下都是这样发生的，而由于偶然或自发性而发生的事情总是或大多数情况下都不会发生。……那么，如果这些要么是巧合的结果，要么是为了某事，而它们不能是巧合或自发的结果，那么它们一定是为了某事。此外，即使是那些提出此类声明的人 [即。一切都是必然的] 会同意这些事情是自然的。因此，为了它而存在于自然而然存在的事物中。（物理。198b32–199a8）

这里的论点，由学者不同地表述，[ 21 ] 似乎有双重问题。

在这个论证中，亚里士多德似乎引入了一个现象 自然表现出规律性，因此自然的部分以模式化和有规律的方式出现。因此，例如，人类倾向于以一种可预测的方式排列牙齿，门牙在前面，臼齿在后面。然后他似乎争辩说，作为一个详尽的和排他的分离，事情的发生要么是偶然的，要么是为了某事，最后只是暗示什么是“总是或大部分”——发生在一个有模式的和可预测的方式——似乎不是偶然的。因此，他得出结论，无论总是发生或大部分发生的事情都必须是为了某事而发生，因此必须承认有目的论的原因。因此，牙齿总是或大部分出现在前面的门牙和后面的臼齿；因为这是一个定期和可预测的事件，这不可能是偶然的。既然不是偶然的事情都有一个最终的原因，那么牙齿就有一个最终的原因。

如果这么多抓住亚里士多德对目的论的主要论点，那么他的观点是没有动机的。这个论点首先是有问题的，因为它假设在偶然和为了某事之间存在详尽和排他的分离。但显然还有其他的可能性。心脏跳动不是为了发出声音，但它们总是如此，而不是偶然。其次，如果我们正确地表达了他，这令人困惑，亚里士多德自己意识到这种观点的一种反例，并且确实热衷于自己指出：尽管，他坚持认为，胆汁通常是可预测的黄色，它是黄色的既不是出于偶然，也不是为了任何事情。事实上，亚里士多德提到了许多这样的反例（Part. An. 676b16–677b10， 安将军 778a29–b6）。因此，似乎没有将直接矛盾归咎于他，要么他没有像我们解释这个论点的那样被正确地描述，要么他只是改变了对目的论基础的看法。采取第一种选择，一种可能性是亚里士多德并没有真正试图在物理学ii 8 中从头开始论证目的论 ，而是认为存在目的论原因已经确定，并将自己限制在观察许多自然现象，即那些总是发生或大部分发生的，是承认目的论解释的良好候选者。

这将为目的论提供更广泛的动机的可能性，也许是亚里士多德在物理学的其他地方提供的那种 ，当谈到在自然界中寻找非意图依赖的目的论原因的冲动时：

这在人类以外的动物身上最为明显：它们既不使用工艺，也不基于探究或深思熟虑。对于那些想知道这些生物的工作是出于理性还是其他某种能力的人（蜘蛛、蚂蚁等）来说，这实际上是一个困惑的根源。在同一个方向上一点一点地前进，很明显，即使在植物中也会出现有利于结束的特征——例如，叶子的生长是为了给果实提供遮荫。如果燕子筑巢，蜘蛛筑网，是天生的，也是为了目的，植物为了果实而长叶子，为了营养而生根而不是生根，那就很简单了。这种原因在自然而然的事物中起作用。因为自然是双重的，作为物质和形式，形式就是目的，既然其他一切事物都是为了目的，那么形式就必须是为目的的原因。(物理。199a20–32)

正如亚里士多德在这段话中非常正确地观察到的那样，在描述非人类动物和植物的特征时，我们发现自己经常且轻松地用目的论术语说话。当然，这与我们这样说是一致的，即我们在这些上下文中的所有简单语言都太容易了：它实际上是松懈和粗心的，因为毫无根据地以人类为中心。当我们在科学上严格且在经验上认真时，我们可能还要求将所有这些语言刻苦地简化为某种非目的论的习语，尽管我们首先需要调查我们尝试这样做的解释性成本和收益。亚里士多德考虑并拒绝了物理ii 8 和Generation and Corruption i 中一些敌视目的论的观点。[ 22 ]

一旦亚里士多德的四因解释图式完全出现在现场，他几乎在所有最先进的哲学研究中都依赖于它。当他将其部署在各种框架中时，我们发现他甚至在应用模式时也在扩充和完善模式，有时会产生令人惊讶的结果。一个重要的问题涉及他的hylomorphism 如何与他的范畴论背景下提出的实体理论相交。

正如我们已经看到的，亚里士多德在他的范畴中坚持主要实体的首要地位。然而，根据这项工作，主要物质的恒星实例是熟悉的生物，如苏格拉底或一匹马（猫. 2a11014）。然而，随着hylomorphism的出现，这些主要物质被揭示为形而上学的复合体：苏格拉底是物质和形式的复合体。所以，现在我们没有一个而是三个潜在的主要物质候选者：形式、物质以及物质和形式的复合物。于是问题就来了：它们当中哪个是主要物质？是物质、形式还是化合物？复合词对应于一个基本的经验对象，似乎是一个基本的谓语主体：我们说苏格拉底生活在雅典，而不是他的物质生活在雅典。尽管如此，物质仍然是化合物的基础，因此似乎比化合物更基本的主题，至少在它可以存在之前和之后的意义上。另一方面，在被告知之前，这件事根本没有确定性。所以，也许形式，

在他的形而上学的中间书，其中包含他对基本存在的一些最复杂和最引人入胜的研究，亚里士多德解决了形式（Met . vii 17）。因此出现了一个问题，即形式如何满足亚里士多德关于实体性的最终标准。正如他所说，他期望实体是某种特定的事物（tode ti），但同时也是某种可知的事物，某种本质或其他。这些标准似乎朝着不同的方向发展，第一个有利于特定物质，作为类别的主要物质一直是特殊的，第二个支持普遍性作为实体，因为只有它们是可知的。在围绕这些问题的激烈争论中，许多学者得出结论，亚里士多德采取了第三种方式：形式既是可知的又是特殊的。然而，这个问题仍然存在非常尖锐的争议。[ 23 ]

非常简单，不涉及这些争议，很明显亚里士多德更喜欢形式，因为它在生成和历时持久性中的作用。当一个雕像产生，或者当一个新的动物出现时，一些东西会持续存在，即物质，它实现了所讨论的实体形式。即便如此，亚里士多德坚持认为，物质本身并不能为新实体提供同一条件。首先，正如我们已经看到，这件事仅仅是可能的一些˚F直到它是由实际上这样的时间˚F由存在˚F形式。此外，该事项可以补充，并且是在所有生物的情况下都得到补充，因此似乎对其自身的历时身份条件依赖于形式。由于这些原因，亚里士多德认为形式先于物质，因此比物质更基本。亚里士多德将这种物质，即与形式相关的物质视为近似物质（Met. 1038b6, 1042b10），从而将物质的概念扩展到其作为形而上学基底的原始角色之外。

此外，在Metaphysics vii 17 中，亚里士多德提供了一个暗示性的论点，即物质本身不能成为实体。让属于苏格拉底的各种物质被标记为a , b , c , ..., n。与苏格拉底不存在一致的是a , b , c , ..., n，因为这些元素从这里传播到半人马座阿尔法星时就存在，但如果发生这种情况，当然，苏格拉底将不再存在。转向另一个方向，苏格拉底可以在没有这些元素的情况下存在，因为当a、b、c , ..., n被替换或不存在。所以，除了他的物质元素，亚里士多德坚持认为，苏格拉底也是别的东西，更多的东西（heon ti ; Met. 1041b19-20）。这更多的是形式，它“不是一个元素……而是事物成为它 本来的样子的主要原因”（Met. 1041b28-30）。正如我们已经看到的，事物之所以成为实际事物的原因是形式。因此，亚里士多德总结道，作为存在和统一的源泉，形式就是实体。

即使得到了这么多——再说一遍，刚才所说的大部分内容都不可避免地存在争议——仍有许多问题存在。例如，最好将形式理解为普遍的还是特殊的？然而这个问题要解决，形式与化合物和物质的关系是什么？如果形式就是实质，那么另外两位候选人的命运如何？如果程度较低，它们也是物质吗？断定它们什么都不是，或者说这个化合物实际上什么都不是，这似乎很奇怪。然而，很难说它们可能属于实质以外的某个类别。

有关其中一些问题的解决方法，请参阅亚里士多德的形而上学条目 。

然而，这些和类似的问题有待解决，考虑到形式作为实体的首要地位，亚里士多德将灵魂识别为所有生命的原则或来源（archê），作为一个活的化合物的形式，这并不奇怪. 对于亚里士多德来说，事实上，所有生物，而不仅仅是人类，都有灵魂：“有灵魂的东西与没有灵魂的东西有区别”（DA 431a20-22；参见DA 412a13, 423a20-6；De Part. An. 687a24–690a10；Met. 1075a16–25）。那么，用hylomorphic术语来处理所有有灵魂的物体是合适的：

灵魂是生命体的因和源头。但是 原因和来源有多种含义[或同名]。类似地，根据所描述的方式，灵魂是一个原因，这三种方式是：（i）作为运动源的原因[=动力因]，（ii）为了它[=最终原因]，以及 (iii) 作为具灵体的​​物质。它是物质的因是清楚的，因为物质是万物存在的原因，对于生物来说，存在就是生命，灵魂也是生命的原因和源头。（DA 415b8-14；参见PN 467b12-25，物理255a56-10）

所以，灵魂和身体只是形式和物质的特例：

灵魂：身体：：形式：物质：：现实：潜力

此外，灵魂作为复合有机体的终结，也是身体的最终因。至少，这应该被理解为这样一种观点，即任何给定的身体都是身体，因为它是围绕着一个功能组织起来的，这个功能可以统一整个有机体。从这个意义上说，身体的统一性源于它具有单一目的或单一生命方向这一事实，亚里士多德通过将身体描述为一种有机物质来捕捉这种状态（organikon ; DA 412a28）。他的意思是，身体是一种工具，用于实施有机体所属种类的特征性生命活动（organon = tool希腊语）。 综上所述，亚里士多德认为灵魂是“自然有机体的第一个现实”（DA 412b5-6），它是“作为具有潜力的自然体的形式的物质”（DA 412a20-1），并且再次强调它“是具有潜在生命力的自然身体的第一个现实”（DA 412a27-8）。

亚里士多德争辩说，他的hylomorphism 提供了一个有吸引力的中间方式，他认为是他的前辈的镜像过度。一方面，他的意思是拒绝前苏格拉底式的唯物主义；另一方面，他反对柏拉图的二元论。他认为前苏格拉底学派确定了生命的物质原因，但随后指责他们未能掌握其形式原因。相比之下，柏拉图因把握生命的正式原因而受到称赞；不幸的是，当亚里士多德看待事物时，他开始忽视物质原因，并开始相信灵魂可以没有物质基础而存在。在亚里士多德看来，Hylomorphism 捕捉了两个阵营中正确的东西，同时避开了每个阵营不必要的单维性。为了解释生物体，亚里士多德认为，

亚里士多德不仅将 hylomorphic 分析部署到整个有机体，而且还部署到灵魂的各个能力。知觉涉及对没有物质的可感形式的接受，而思维，通过类比，在于心灵被可理解的形式所塑造。通过这些扩展中的每一个，亚里士多德既扩展了他的基本hylomorphism，又增加了负担，有时使其基本框架变得几乎无法识别。

有关亚里士多德在心理学解释中的 hylomorphism 的更多详细信息，请参阅亚里士多德心理学的条目 。

亚里士多德的基本目的论框架延伸到他的伦理和政治理论，他认为它们是相辅相成的。他认为大多数人都希望过上美好的生活；那么问题就变成了人类最好的生活包括什么。 因为他相信人类最好的生活不是主观偏好的问题，他还相信人们可以（而且可悲的是，经常这样做）选择领导次优生活。为了避免这种不愉快的情况发生，亚里士多德建议反思任何成功的最佳生活候选人必须满足的标准。他继续提出一种独特地满足这些标准的生活，因此将其提升为人类生活的高级形式。这是一种按照理性生活的生活。

在陈述人类最终利益的一般标准时，亚里士多德邀请他的读者回顾它们（EN 1094a22-27）。这是可取的，因为对候选人生活进行分类的大部分工作实际上是在确定适合该任务的标准的高阶任务期间完成的。一旦确定了这些，亚里士多德就可以相对直接地驳回一些竞争者，例如享乐主义，即享乐主义是人类最高利益的常年流行观点。

根据提出的标准，人类的最终利益必须： (i) 为自身利益而追求 ( EN 1094a1)；(ii) 为了它，我们希望其他的东西（EN 1094a19）；(iii) 由于其他原因，我们不希望这样做（EN 1094a21）；(iv) 完整 ( teleion )，从某种意义上说，它总是值得选择的，并且总是为自己选择 ( EN 1097a26-33)；最后（v）自给自足（autarkês），因为它的存在足以让生活一无所有（EN1097b6-16）。显然，面对这些标准，一些过上最佳生活的候选人会失败。根据亚里士多德的说法，无论是享乐的生活还是荣誉的生活都不能满足它们。

让他们都满意的是幸福eudaimonia。事实上，学者们争论的是eudaimonia最好被译为“幸福”、“蓬勃发展”或“生活得很好”，还是简单地音译并留下一个未翻译的技术术语。[ 24 ] 如果我们已经确定幸福是某种主观状态，也许是简单的欲望满足，那么“幸福”确实是一个不恰当的翻译： eudaimonia根据亚里士多德的说法，通过充分认识我们的本性，通过最大限度地实现我们人类的能力来实现，我们的本性和我们对人类能力的天赋都不是我们选择的问题。尽管如此，正如亚里士多德坦率地承认的那样，人们会毫不犹豫地同意幸福是我们最好的好处的建议——即使他们对幸福的理解存在重大差异。因此，虽然看似同意，但实际上人们不同意人类的利益。因此，有必要反思幸福的本质（eudaimonia）：

但也许说最高的善是幸福（eudaimonia）似乎是陈词滥调，而想要的是更清楚地表达这是什么。如果确定了人类的功能（ergon），也许会发生这种情况。对于长笛演奏者、雕刻家和各种工匠来说，好和做得好——一般来说，对于任何具有功能和特征动作的东西——似乎都取决于功能，所以同样适用于一个人，如果一个人确实有某种功能的话。或者木匠和鞋匠有他们的功能，而人类没有，而且很自然地没有功能（氩气）？或者更确切地说，就像眼睛和手以及一般人的每个部分似乎都有某种特定的功能一样，除了所有这些功能之外，人们是否应该以同样的方式为人类设定一种特定的功能？ ? 这可能是什么？因为即使对于植物来说，生活也是常见的，而需要某种特征（idion）；所以，应该抛开生命的营养和成长。随之而来的是某种感知的生活，但这对于马和公牛以及每一种动物来说也是常见的。因此，剩下的是属于那种有理性的灵魂的行动生活。( EN 1097b22–1098a4)

在确定eudaimonia包含什么时，亚里士多德对人类功能（ergon）以及他的总体目的论框架提出了至关重要的呼吁。

他认为他可以从理性的角度确定人类的功能，这为将幸福生活描述为主要涉及实践或理论的理性运用提供了充足的基础。幸福原来是一种理性灵魂的活动，按照美德或卓越进行，或者，在同样的事情中，在理性活动中表现出色（EN 1098a161-17）。在这方面值得注意的是，亚里士多德的美德词 aretê比英语单词 'virtue' 的主要含义更广泛，因为它包含各种卓越，因此包括但超出了道德美德。因此，当他说幸福在于“符合美德”（kat' aretên ; EN 1098a18)，亚里士多德的意思是它是一种优秀的活动，而不仅仅是道德上的美德活动。

只有出色地执行或有 道德地执行的理性活动才能构成人类幸福的建议为亚里士多德的美德伦理提供了动力。引人注目的是，第一，他坚持美好的生活是积极的生活；没有任何国家是足够的，因为我们因为过着美好的生活而受到赞扬和赞扬，而且我们只因我们（做）的事情而受到正确的赞扬或赞扬（EN1105b20–1106a13）。此外，考虑到我们不仅要行动，而且要表现出色或有道德，伦理理论家有责任确定关于个人美德的美德或卓越，包括，例如，勇气和实践智慧。这就是为什么亚里士多德的大部分伦理著作都被用于研究美德，无论是一般的还是特别的，并扩展到实践和理论形式。

有关亚里士多德基于美德的伦理学的更多信息，请参阅亚里士多德的伦理学条目 。

亚里士多德在他的尼各马可伦理学中通过引入政治理论作为伦理理论的延续和完善来结束他对人类幸福的讨论 。伦理理论描绘了人类生活的最佳形式；政治理论描述了最适合其实现的社会组织形式（EN 1181b12-23）。

亚里士多德的基本政治单元是城邦，这既是一种状态，在被一个权威挥舞着垄断地位和意义的民间社会在被一系列有组织的社区有不同程度的趋同利益的意识。亚里士多德的政治理论明显不同于后来的一些自由主义理论，因为他不认为 城邦需要作为一个威胁侵犯先前存在的人权的机构的正当理由。相反，他提出了一种政治自然主义的形式，将人类视为天生的政治动物，不仅是在社交倾向的弱意义上，甚至在他们仅仅从相互的商业交流中受益的意义上，而且在强烈的意义上他们作为人类的繁荣完全只有在有组织的城邦框架内 。该城邦“应运而生生活的缘故，但它走好的缘故仍然存在”（波尔1252b29-30;参见1253a31-37）。

该城邦因此对抗促进人类幸福的目标来判断。一种优越的政治组织形式可以改善人类生活；低等的形式阻碍和阻碍它。因此，亚里士多德政治学中追求的一个主要问题 就是由这个问题构成的：什么样的政治安排最能满足发展和促进人类繁荣的目标？亚里士多德考虑了相当多的不同形式的政治组织，并将大多数视为不利于人类幸福的目标。例如，鉴于他的总体框架，他可以毫不费力地拒绝契约主义，理由是它仅将那些实际上部分构成人类繁荣的政治活动形式视为工具（Pol. iii 9).

在考虑可能的政治组织类型时，亚里士多德依赖于结构性观察，即统治者可能是一个、少数或多个，并且根据促进人类繁荣的目标衡量，他们的统治形式可能是合法的或非法的（Pol . 1279a26-31）。综合起来，这些因素产生了六种可能的政府形式，三种正确的和三种不正常的：

正确与异常的区别在于他们实现城邦基本功能的相对能力：好好生活。鉴于我们珍视人类幸福，亚里士多德坚持认为，我们应该更喜欢最适合这一目标的政治联合形式。

亚里士多德认为，为了促进人类繁荣，维持适当水平的分配正义是必要的。因此，他部分地通过对分配正义的考虑来对更好和更坏的政府进行分类。他以一种直接类似于他对eudaimonia 的态度的方式争辩说，每个人都会发现很容易同意我们应该更喜欢公正国家而不是不公正国家的主张，甚至同意正义的分配要求同等对待平等要求而以不同方式对待不平等要求的正式建议。尽管如此，人们也会在什么构成平等或不平等的主张上有所不同，或者更一般地说，平等或不平等的人。民主主义者会假定所有公民都是平等的，而贵族会认为最优秀的公民显然优于劣等公民。相应地，民主主义者会期望正义的形式约束为所有人带来平等分配，而贵族会理所当然地认为最好的公民比最坏的公民有权享有更多。

在整理这些主张时，亚里士多德依赖于他自己对分配正义的解释，如尼各马可伦理学v 3 中所提出的那样。这种解释是非常精英主义的。因此，他贬低寡头，他们认为正义需要对富人的优先要求，但也贬低民主人士，他们认为国家必须促进所有公民的自由，而不管其功绩如何。最好的城邦没有这两种功能：它的目标是促进人类繁荣，自由充其量只是工具，而不是为了自身而追求的目标。

尽管如此，鉴于我们深刻而持久的获取倾向，我们也应该清醒地审视人类实际上可能发生的事情。鉴于这些趋势，事实证明，尽管存在偏差，但民主仍可能在混合宪法中发挥核心作用，这种混合宪法是我们可用的最佳政治组织形式。尽管它不如政体（即，由许多人为人类繁荣的目标服务），尤其是贵族（由最优秀的人类统治，贵族，也致力于人类繁荣的目标），民主，作为在各种不正常的政府形式中最好的，也可能是我们现实中希望实现的最多的。

有关亚里士多德政治理论的深入讨论，包括他的政治自然主义，请参阅亚里士多德政治的条目 。

亚里士多德认为修辞学和艺术属于生产科学。作为一个大家庭，它们不同于关注人类行为的伦理学和政治学的实践科学，也不同于以真理为目标的理论科学。因为他们关注广义上的人类产品的创造，生产科学包括具有明显的人工产品的活动，如船舶和建筑，但也包括农业和医学，甚至更模糊的修辞，旨在产生有说服力的演讲( Rhet . 1355b26; cf. Top. 149b5 ) 和悲剧, 其目的是产生启迪性的戏剧 ( Poet. 1448b16-17）。如果我们牢记亚里士多德在他的目的论解释框架的更广泛背景下处理所有这些活动，那么至少围绕他在这一领域的作品，尤其是诗学中的一些高度争论性的解释困难，可能会被严格界定。 .

其中一个争议集中在亚里士多德的《修辞学与诗学》主要是描述性作品还是规范性作品的问题上。[ 25 ] 就它们确实具有规定性而言，人们可能想知道亚里士多德是否在这些论文中假定索福克勒斯和欧里庇得斯这样的人物如何最好地追求他们的手艺。在某种程度上——但只是在某种程度上——他似乎确实如此。无论如何，这两个文本中都有明确的规定要素。尽管如此，他并没有先验地得出这些建议. 相反，很明显，亚里士多德收集了他所能获得的最好的法医演讲和悲剧作品，并研究了它们以辨别出它们越来越成功的特征。在以这种方式进行时，他旨在捕捉和编纂修辞实践和悲剧中最好的东西，在每种情况下都与其适当的生产目标相关。

修辞学的总体目标是明确的。亚里士多德说，修辞“是在每种情况下看到可能的说服方式的力量”（Rhet 1355b26）。然而，不同的上下文需要不同的技术。因此，亚里士多德建议，说话者通常会发现自己处于说服至上的三种语境之一：商议（Rhet . i 4-8）、流行（Rhet . i 9）和司法（Rhet . i 10-14）。在每一种情况下，演讲者都可以使用三种主要的说服途径：演讲者的性格、听众的情感构成和演讲本身的一般论点（逻各斯）（Rhet. 我 3). 因此，修辞学根据这些领域中的每一个检查说服技巧。

在讨论这些技巧时，亚里士多德大量引用了他的逻辑、伦理和心理学著作中处理的主题。通过这种方式，《修辞学》通过以具体方式发展其他地方更抽象地处理的主题，从而阐明了亚里士多德在这些相对理论领域的著作。例如，由于成功的说服性演讲会在演讲时对听众的情绪状态保持警觉，因此亚里士多德的 修辞学包含了他对情绪的一些最细微和具体的处理方法。转向另一个方向，仔细阅读修辞学揭示亚里士多德将说服艺术视为与辩证法非常相似（见上文第 4.3 节）。像辩证法一样，修辞学使用严格意义上不科学的技术（见上文第 4.2 节），尽管它的目标是说服，但如果它认识到人们自然而然地找到具有说服力的证据和经过充分论证的论证，它就会达到最好的目的（Rhet . 1354a1、1356a25、1356a30）。因此，修辞学，同样像辩证法一样，以可信的意见 ( endoxa ) 开始，尽管主要是流行的种类，而不是那些最容易被智者认可的意见 ( Top . 100a29-35; 104a8-20; Rhet. 1356b34）。最后，修辞从这些观点得出结论，观众将理解这些结论遵循令人信服的推理模式（Rhet 1354a12-18, 1355a5-21）。出于这个原因，修辞家也会很好地理解人类推理的模式。

有关亚里士多德修辞学的更多信息，请参阅亚里士多德修辞学条目 。

通过突出和完善成功演讲的技巧， 修辞学是明确规定的——但仅与说服目标有关。然而，它并没有选择自己的目标或以任何方式决定说服性演讲的结束：相反，修辞的结束是由工艺本身的性质决定的。从这个意义上说，修辞学就像尼各马可伦理学和政治学一样，都带有亚里士多德广泛而包罗万象的目的论的烙印。

诗学 也是如此，但在这种情况下，结局并不容易或没有争议地阐明。人们通常认为悲剧的目标是宣泄——净化或净化悲剧表演中引起的情绪。尽管它很流行，但作为对亚里士多德在《诗学》中实际所说的解释，这种理解充其量是不确定的。在以一般方式定义悲剧时，亚里士多德声称：

因此，悲剧是对严肃而完整的行为的模仿，并且具有某种伟大之处。它用令人愉快的伴奏模仿文字，每种类型都分别属于作品的不同部分。它模仿人的动作，不依赖叙述。它通过怜悯和恐惧实现了这些情感的宣泄。（诗人。1449b21-29）

尽管他在无数学术著作中都声称悲剧是为了宣泄，但实际上亚里士多德要谨慎得多。虽然他确实主张悲剧会影响或完成宣泄，但在这样说时，他并没有使用明确暗示宣泄本身就是悲剧的功能的语言。虽然一台好的搅拌机会达到每分钟 36,000 转的叶片速度，但这不是它的功能；相反，它在其功能（即混合）中实现了这种速度。同样，在一种方法上，悲剧实现了宣泄，尽管不是因为这样做是它的功能。这仍然如此，即使它是实现其功能不可或缺的一部分，即悲剧实现宣泄——因为它使我们成为模仿者同样不可或缺（mimêsis），并通过使用单词和愉快的伴奏（即节奏、和声和歌曲； 诗人1447b27）来做到这一点。

不幸的是，亚里士多德在悲剧的功能问题上并不完全坦率。关于他的态度的一个线索来自他区分悲剧与历史写作的一段话：

诗人和历史学家的区别不在于一个用韵律写作，另一个不用；因为人们可以将希罗多德的著作写成诗句，无论有没有节拍，它们仍然是历史。区别在于：一个说已经发生了什么，另一个说可能会发生什么。因此，诗歌比历史更具哲学性和意义。诗人更多地谈论普遍性，而历史学家更多地谈论细节。当某些事情以某种方式发展时，人们很可能或必然会以某种方式行事或说话，这是普遍的，这就是诗人虽然将特定名称与情况联系在一起，但仍为之奋斗的目标（诗人1451a38-1451b10 ）。

亚里士多德将诗歌描述为比历史更具哲学性、普遍性和意义性，并赞扬诗人能够分析人类性格的深层特征，剖析人类命运参与和测试性格的方式，并展示人类弱点是如何被放大的在不寻常的情况下。然而，我们不会主要为了娱乐价值而反思角色。相反，总的来说，亚里士多德以广义的知识主义术语来思考悲剧的目标：悲剧的功能是“学习，即弄清楚每件事是什么”（诗人1448b16-17）。在亚里士多德看来，悲剧教会了我们关于我们自己。

也就是说，宣泄无疑是亚里士多德诗学中的一个关键概念 ，它与模仿（mimêsis）一起引起了巨大的争议。[ 26 ] 这些争论集中在三个解释的极点上：宣泄的 主题、宣泄的问题和宣泄的性质。为了说明什么意思：在对宣泄的幼稚理解上——尽管它很幼稚，这可能是正确的——观众 （主体）通过清除它所经历的怜悯和恐惧的情绪（物质）来进行宣泄（自然）。通过改变这三种可能性，学者们产生了各种各样的解释——是演员甚至悲剧的情节是宣泄的主题，净化是认知或结构而不是情感，宣泄是净化。而不是净化。在最后一个对比中，正如我们可以通过过滤来净化血液，而不是让血液净化身体，所以我们可以通过清除更不健康的元素来改善我们的情绪，而不是通过以下方式摆脱情绪彻底清除它们。差异是相当大的，因为在一种观点上，情绪本身被认为是具有破坏性的，因此需要被清除，而另一方面，情绪可能是完全健康的，即使像其他心理状态一样，它们可以通过细化来改进。的直接背景诗学本身并不能最终解决这些争论。

亚里士多德对诗学的第二个主要概念模仿（模仿）说得比较多 。尽管与宣泄相比争议较小，但亚里士多德的拟态概念 也引起了争议。[ 27 ] 亚里士多德认为模仿是人类根深蒂固的倾向。他认为，就像政治协会一样，模仿是 自然的. 我们从很小的时候就开始模仿，在我们学习时已经通过模仿有能力的演讲者进行语言学习，然后通过将他人视为榜样来获得性格。在这两种方式中，我们模仿是因为我们通过模仿学习和成长，而对于人类来说，学习既是自然的又是一种乐趣（诗人1148b4-24）。同样的倾向，以更复杂和更复杂的方式，引导我们进入戏剧实践。正如我们搞的更高级形式的 模仿，模仿让位给表现 和描绘，我们不必被视为试图 复制任何狭义上的任何人或任何事物。因为悲剧不仅仅是复制实际情况，而是正如我们在亚里士多德将悲剧与历史区别开来所看到的那样，谈论可能发生的事情，以哲学的方式参与普遍主题，并启发观众通过他们的描绘。因此，虽然模仿在根本上是简单的模仿，但当它服务于悲剧的目标时，它变得更加复杂和强大，尤其是在那些能够将其运用到良好效果的诗人手中。

亚里士多德的影响难以估量。在他去世后，他的学校 Lyceum 继续存在了一段时间，但具体持续了多久尚不清楚。在他死后的一个世纪里，亚里士多德的作品似乎已经停止流通；它们在公元前一世纪重新出现，此后它们开始传播，起初是狭隘的，但后来广泛得多。它们最终形成了大约七个世纪哲学的支柱，以评论传统的形式，其中 大部分原始哲学在广泛的亚里士多德框架中进行。他们在Plotinus 和 Porphyry的新柏拉图哲学中也发挥了非常重要的作用，即使是从属的 . 此后，从 6 世纪到 12 世纪，虽然亚里士多德的大部分著作都被西方遗失了，但它们在拜占庭哲学和阿拉伯哲学中得到了广泛的考虑 ，在那里亚里士多德是如此突出以至于被简单地称为第一位教师（见关于阿拉伯和伊斯兰哲学对拉丁西方的影响的条目 ）。在这一传统中，阿维森纳和阿威罗伊斯的特别严谨和富有启发性的评论以惊人的方式解释和发展了亚里士多德的观点。反过来，这些评论在 12 世纪最早将亚里士多德语料库接收到拉丁西部的过程中被证明具有极大的影响力。

在亚里士多德重新引入西方的早期，他最伟大的代表人物之一是 阿尔贝图斯·马格努斯，尤其是他的学生 托马斯·阿奎那，试图调和亚里士多德的哲学与基督教思想。一些亚里士多德主义者蔑视阿奎那，认为阿奎那是在侮辱亚里士多德，而一些基督徒则认为阿奎那是在迎合异教哲学。两个阵营中的许多其他人都持更积极的看法，认为托马斯主义是两种高耸传统的完美结合；可以说，阿奎那在他生命的尽头所写的精辟评论与其说是综合性的，不如说是直截了当的解经和阐述，在这些方面，它们在任何哲学时期都没有任何可比性。部分由于阿奎那的关注，但也出于许多其他原因，亚里士多德哲学为 12 至 16 世纪的基督教哲学设定了框架，当然，那个丰富的时期包含了广泛的哲学活动，对亚里士多德主题的同情或多或少。然而，要了解亚里士多德的影响程度，只需要回忆一下构成所谓的两个概念。 那个时期的binarium famosissimum （“最著名的一对”），即普遍hylomorphism和复数形式的学说，在亚里士多德的文本中找到了它们的第一个表述。

对亚里士多德的兴趣在整个文艺复兴时期以文艺复兴亚里士多德主义的形式持续有增无减 。这一时期的主要人物与中世纪亚里士多德经院哲学的最后一次开花重叠，后者在苏亚雷斯的形象中达到了丰富且极具影响力的结局，而苏亚雷斯的生活又与笛卡尔重叠。自晚期经院哲学结束以来，对亚里士多德的研究经历了相对忽视和浓厚兴趣的各个时期，但一直有增无减，直至今日。

如今，形形色色的哲学家继续寻找亚里士多德在许多不同领域的指导和灵感，从心灵的理念，以无限的理论，虽然也许亚里士多德的影响被认为是在死灰复燃最公开和公然的 美德伦理学 开始在二十世纪下半叶。在这个阶段，预测亚里士多德的地位在可预见的未来任何时候都不太可能下降，这似乎是安全的。如果它是未来事物方向的任何迹象，快速搜索当前的百科全书会发现对“亚里士多德”和“亚里士多德主义”的引用比对任何其他哲学家或哲学运动的引用都要多。只有柏拉图接近。