惠能入寺八月后的某一天，五祖把弟子们聚集一起，让他们各作一偈呈上来，看看他们的智慧如何。若是悟得佛家大义、自心般若之性，即将衣钵付与他，为六代祖。特别提出，“思量即不中用”。
为什么“思量即不中用”呢？
“思量”一词的意思大体是：思，即思考、思维；量，即度量、判断。二者合为：推理、逻辑等。
人类一直生活在自己形成的圈子中。这个圈子，是人类自身的经验形成的，在此基础上演化出来的一些知识，从而有了“思量”，也就是一些所谓的学科，比如推理学、逻辑学、物理学等等。这些东西被我们人类自己称之为“科学”。符合这些东西的，就是“科学”的，不符合的，就是“不科学”的，从而被排斥。
我们常说“眼见为实”。眼见的是真实的吗？夜晚，我们仰望星空，上面繁星布满天空。那些一眨一眨的星星，放射的光经历了至少几十万光年、甚至几亿、几十亿光年才钻进我们的眼睛。进入我们眼睛里的星光，在茫茫太空中，以光速经历了几十亿年才到达这里。当我们看到的星星，现在说不定已经不存在了。但视觉却让我们感觉到它们还存在，并且冲我们眨呀眨的。我们的耳朵能听到的声音，在声波中是很窄的一段。我们听不到的超声波、次声波却真实的存在着。我们的皮肤能感知到的温度，也不过是一百度左右的温差。在这个区间外，我们就无法感知温度了。等等。我们以肉身所能感知的区间，事实上是非常小的一个空间。
我们人类就一直约束在了自己形成的“认知圈子”里。
既然“思量即不中用”，那就应该“悟得”。悟是什么？就是打开自己的心，让被种种妄想包围的心透露出自己的本来面目。
《西游记》中，唐僧将悟空从五行山下解救出来后，打死了路上抢劫的六个贼，它们分别叫做：“眼看喜，耳听怒，鼻嗅爱，舌尝思，意见欲，身本忧。”将这眼、耳、鼻、舌、身、意六个身体的外贼打死后，才能够回归自心，感悟自性。
博大精深的《心经》告诉我们：“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。”这些外在的东西，实在是束缚我们的牢笼。惟有打破这些个牢笼，才能获得真正的自由，见得自己家的本性，亦即“明心见性”。
可以借用北宋和尚白云守端的悟道来说明“思量即不中用”的道理。某天，白云守端在家静坐。发现家里有只苍蝇，一直想飞出去。它一直努力向着有光亮的窗户飞，却始终在窗户纸上钻不出去。就这样不停地飞呀飞呀，突然就误打误撞地从大门飞出去了。白云守端当下大悟，写了有名的四句“蝇子透窗偈”：
为爱寻光纸上钻，
不能透处几多难。
忽然撞着来时路，
始觉平生被眼瞒。
如果按常理去分析、推算，有光亮的地方，就是我们应该去追求的地方。但是，正是这个光亮的地方（窗户），却阻挡了去路，与外面的世界产生了无法逾越的距离。这就是因为只相信了眼睛所导致。当我们放弃了对眼睛的执着、不再迷信“眼见为实”，便开始明白：来路即是归途。
五祖告诉门人弟子说“思量即不中用”后，又接着吩咐道：“见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”这话的意思就是，真正悟道的人，不论说什么做什么，都体现出大道真理。这也恰恰说明了惠能在砍柴的生活中，不知不觉中已经悟道。只不过是缺少一个证道的机缘。因此在听到客人诵经时，便当下开悟。
【待续】
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