《道德经》通行本第十章如下：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
清华简对应篇章如下：
戴营魄抱一，能毋离乎？摶气至柔，能婴儿乎？脩除玄蓝，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德
两个版本，最明显的区别，是通行本添加了“为而不恃”。
而两个版本皆有的关键字，比如「营、魄」、「阖」、「雌」皆始见于篆文：
其中，「阖」字虽显示有甲骨文，但一则没有金文过渡，于篆文而言，其实根本没有关联，二则其所谓的甲骨文「阖」的构形，却不一定是“阖”的意思，或者是“去”的异体，或者表示“关（门）”。
而「除」、「疵」两字，战国时，皆仅见于秦系简牍
因而通行本第十章后学添加是肯定的。通行本中，有句“能毋以知乎”改成“能无为乎”，而清华简版本，两句“能毋以知乎”。撇开有争议的两句，则有：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？天门开阖，能无雌乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德
四句疑问，明显都是否定：营魄（身、魂）会分离，不能复归婴儿。有生则有死。
最后一句，大致是父母对待子女的态度。虽然子女是父母孕育，但因为都是独立个体，有生则有死，所以“生而弗有，长而弗宰”
这大致是“弱者道之用”，与“有生于无”的应用。该章应放在更后的篇章。
而笔者梳理的上一章，将通行本第十三章提前了，那不妨看看通行本第十四章：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
从大致内容看，以上是对“无”的详细展开。从世界观角度看，第一章总论（道、无、有），梳理后的第四章对“道”进行展开，接着对“无”进行展开也很合理。
清华简《德道经》对应篇章如下：
视之而弗见名之曰微，听之而弗闻名之曰希，抿之而弗得名之曰夷。三者不可至计，故困而为一。一者其上，不攸其下。不忽寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽望，随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
从「迎」字始见于篆文看，“迎”字所在那句出现的极晚：
而两个版本都有的「希」、「状」、「随」始见于战国时代而仅见于秦系简牍：
这种情况看，若本章存在老子的文字，那就增改的很厉害了。
《德道经》中，“三者不可至计”的「计」字始见于战国时代而仅见于秦系简牍：
所以，除最后一句外的部分，极可能仅剩下：视之而弗见名之曰微，搏之而弗得名之曰夷。故困而为一，复归于无物，是谓无物之象。
最后一句，有“执古之道”与“执今之道”的区别。不过前面论述“无物之象”跟最后一句“以御今之有”似完全没关联。
因而，笔者认为，添加诸多“听之不闻”等的内容，就是为增加《德道经》最后一句“执今之道，以御今之有”服务。
题解
「困」从木从囗，通行本替代为“混”，但树木被物件包围，最大可能是被栽种在花盆之类的容器中，这种情况下，树根不得伸展，只能彼此交织，情况跟“混”其实近似。所以，「困」本可以引申为“混”，只是「混」字出现后，「困」的这种引申义没必要存在。
而“搏之而弗得名之曰夷”一句之所以用“夷”，因为上古的“东夷”已经在春秋时完全混入诸夏，之后“夷”已经不是专指“东夷”了。正好是“困（混）而为一”了。
第十章 原文
最可能的原版文字，已经在上面梳理出来了：
视之而弗见名之曰微，搏之而弗得名之曰夷。故困而为一，复归于无物，是谓无物之象。
白话翻译
看而不见称之为微，搏击而不得称之为夷。故而，混而为一，归于无物，称之为“无物之象”。
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