因为历史原因，现代人大多不了解儒家文化，对孔孟之道、论语大学中庸心学等，大都是一知半解。
有一句网络流行语很有意思，说是“请不要从别人的口中了解我，否则别怪我看扁你”，可见误解往往来源于一知半解、不够了解。
许多人提起儒家文化，第一反应会是，不就是那些之乎者也、艰涩难懂的文言文吗？或者说哎呀已经是千百年前老掉牙的东西了，早已经不适应21世纪的新时代了。
可是，事实真的是这样的吗？你有没有谦虚谨慎、深入地了解过它呢？今天，青竹君就从儒家最经典的“仁、义、礼、智、信”，为您简单地剖析一下儒家文化的真相。
仁
仁，会意字，从人从二，本义是指人和人互相亲爱，泛指博爱。后来演变为一种道德观念，核心指人与人互相亲爱。
《说文解字》：仁，亲也。
《春秋元命苞》：仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。
《礼记·经解》：上下相亲谓之仁。
《礼记·儒行》：温良者，仁之本也。
《韩非子·解老》：仁者，谓其中心欣然爱人也。
《礼记·丧服四制》：仁者，可以观其爱焉。
我们从以上典籍的记载中看“仁”，可以提取出几个重点词汇：亲，爱。我们在考察一下这两个字。
亲，本义表示关系相近的人经常相见，表示感情深、关系近。
《广韵》：亲，爱也。
《说文解字》亲，至也。
可见，亲的意思大约是：基于血缘关系或者非血缘关系而形成的关系相近的人之间的爱。
爱，最初见于《说文》小篆，原作“㤅”，像是一个人双手捧“心”，张大了嘴，在诉说心中的爱。
《说文》㤅，惠也。《左传》父慈子孝，兄爱弟敬。
《正韵》仁之发也。
《诗·小雅》心乎爱矣，遐不谓矣。
可见，爱是发自内心的对别人好。
综上所述，我们再来看“仁”，《论语》有曰：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。孝，指上慈下孝，就是父母爱孩子，孩子爱父母。弟，即悌，指兄友弟恭，兄弟姐妹平辈之间相互恭敬友爱。这句话的意思是：孝悌是仁的根本，一个君子，是会致力于务本的。
孝悌思想在儒家扩展为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是整个社会人们之间的和谐友爱。
所以，这个“仁”，真正的意思可以分为两重内涵：
一是指人们之间发自内心、纯真无邪的互相尊重和友爱，用佛家的话讲，叫做“慈悲”“喜舍”。
二指圣贤的一种品质，也可以说高人、高能量、高纬度的一种品质，就是没有分别心地对待每一个人，用佛家的话讲，叫做“众生平等”“菩提之心”。
《大学》讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”就是说，每个人的内心其实都有光明的德，人们学习大学的意义和目的，就是要使这“光明之德”彰显，就是“明明德”。然后要亲民，要有爱、有仁心地对待每一个人。最后达到最好的善。
可见，“仁”心，就是“明德”，是每个人本来就有的，用佛家的话讲，叫做“本自具足”。也就是说，每个人生来就有“仁”，只是被物质世界给蒙蔽了，需要通过学习圣贤文化，我们也可以叫修行，而得以彰显，找回我们的“仁”。
通常和“仁”一同出现的是“爱”、“善”、“亲”、“德”几个字，他们的相通之处在于，“爱”“亲”通常指对自己关系近的人，而“仁”、“善”和“德”，则是无分别心地对待大众、众生，换句话说，“仁”“善”“德”就是“大爱”、“大亲”。
儒家讲究内修和外修，内修即修心。
当然不止儒家修心，道家、佛家也修心，这就是哲学在高级层次上的殊途同归。
孔夫子讲“里仁为美”，就是内在的仁是最美的。又讲“君子求诸己”，君子“学而时习之”，讲的就是君子最重要的、贯穿一生、必不可少的品质，就是内修。
所以，内修，就是修内在，修内在的仁、德、善、大爱、大亲。
义
义，初见于甲骨文，把羊头放在长柄的三叉武器上面，表示一种“威仪”。
《说文》，己之威仪也。
《注》臣铉等曰：与善同意，故从羊。
《释名》义，宜也，裁制事物，使各宜也。
《易·乾卦》利物足以和义。
又《说卦传》立人之道，曰仁与义。
可见，“义”的基本含义为公正合宜的道理或举动，如正义、义不容辞等；引申为合乎正义或公益的行为，如义举、义务等。
“仁”和“义”通常会捆绑出现，所谓大仁大义，仁义为怀等。孔夫子讲“君子喻于义”，又说“君子以义为质”，也是此理。
儒家讲的“义”，可以分为两层意思：内在的义，是和仁同义的，所谓仁义之心，就是此理；外在的义，是内在的仁义的外在表现，是基于仁义之心而做出的合理言行举止，比如义举等。“义”是联系内在和外在的枢纽。
礼
原作“豊”，字形像是一个礼器里放着两串贵重的玉，用以祭神。后作“禮”，本义是敬神、礼神。
《说文》礼，履也，所以事神致福也。
《释名》礼，体也，指得其事体也。
《韵会》孟子言礼之实，节文斯二者盖因人心之仁义而为之品秩，使各得其叙之谓礼。
故，“礼”的基本含义为由人的内在仁义之心导引而出的、有利于人际关系和社会和谐的道德规范的行为体系，和风俗习惯而形成的仪节（如彬彬有礼、礼仪、婚礼、葬礼等）。引申为符合统治者整体利益的行为准则（如封建礼教，今不取）。
儒家是非常注重“礼”的，孔夫子一生最大的功绩之一，就是在《周礼》的基础上编订了六经，其中的一部《礼经》，就是专门讲“礼”的。又如《论语·八佾》通篇都在讲一个“礼”字等，可见“礼”在儒家文化里的重要地位。
儒家的“礼”，用一段话总结，就是“君君、臣臣、父父、子子”。意思可以分为以下四点：
其一，就是君就要有做君子的样子，儒家讲君，其标准可是很高的，也用一句话总结，就是“仁、义、礼、智、信”，所谓仁德之君，就是这样的。其实仔细想想，这样的素质，还真的是不容易做到的。
其二就是做臣子的就要有做臣子的样子，对于君要恭敬顺从，对于工作要勤谨负责。
以上两点其实特别具有现实意义，它的深意推而广之，就是我们再正常不过的社会生活呀，比如一个单位里，做领导的，是不是就应该有做领导的样子？要体恤下属，关爱员工，还要有领导的智慧，能够带领大家做好业务等；而做员工的就要有做员工的样子，对领导要尊重，要恭顺，做事情要尽心尽力，做好、做精自己的工作等。所谓“在其位谋其政”，不就是这个道理吗？大家想想，如果大家都这样负责任了，各司其职，那么一个单位、一个团队，一个事业能不兴旺发达吗？否则，那这个单位或团队则一定是一团稀乱、没有前途的。
其三就是做父亲的要有做父亲的样子，要对子女慈爱，要用自己的德行引导、教育好孩子。
其四就是做子女的就要有做子女的样子，要对父母长辈尊敬、恭顺、有爱，要听父母的话，好好学习天天向上，要将自己尽量修的优秀，不让父母担忧我们的生活和前途。
以上两点，推而广之，就是范仲淹的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是说，每个人都应该扮演好自己的社会角色，对待年长的人要尊敬有加，对待年幼的要慈爱有加。如此，不就是和谐社会吗？否则，就会有以下词汇像臭鸡蛋一般砸向你：为老不尊，又老又坏，大逆不道，不孝逆子，没素质，没道德，素质低下等等。
我们前文讲过，儒家讲究内修和外修，内修是指要修“仁”“善”“德”的内心，“义”为连接内外的纽带，那么“礼”，则是“仁”“德”“善”的外在表现，也就是外修。
孔夫子曾大声疾呼：“人而不仁，为礼何？人而不仁，为乐何？”可见，“礼”是建立在“仁”的基础之上的，是“仁”的外化。有“仁”才有“礼”，内外兼修，才是君子。
当然，到了具体的“修”上，其实是内和外的关系应该是互根互用，互相促进的。比如一个有大仁义大仁爱的人，那他行事一定是有礼的。反之，一个人一直在谦虚谨慎地修“礼”，也就是修行，修正自己的行为，那他也会逐渐地完善内在的“仁善德”。内外并进，形成良性的成长轨迹。
智
智，如上图所示，是知道、明了的意思。
《说文》识词也。
《释名》智，智也，无所不知也。
《孟子》是非之心，智之端也。
《荀子·正名篇》知而有所合谓之智。
可见，“智”的基本含义，应该是在“无所不知”的基础之上，而形成的一种明辨是非的智慧和能力。
佛家里的“智慧”“般若”，是指一种极高的境界，达到了无我、无他、无分别、大慈悲、普度众生的大智慧境界。
而儒家的“智”，是指在“仁善德”心的基础之上，修得的明辨是非的智慧和能力。两者也是很相似的，有共通之处。
“智”对一个人来说是相当重要的，许多人对传统文化，对儒家文化又误解，就是完全忽略了这个“智”。
有“智”的“仁善德”，才是“真正的仁善德”，否则就是“伪善”，就是烂好人；有“智”的“孝悌”才是“真孝悌”，否则就是“愚孝”“愚悌”，其实也是等同于“逆”。
所以，就内修而言，“仁智”才是完整的修心，缺一不可，同等重要。
这一点，孔夫子说得很明白，比如“不使不仁者加乎其身”，大概就是不受坏人的陷害的意思。
比如有子曾说：“礼之用，和为贵……知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意思是我们用“礼”的目的是为了与人为和，为了和谐的，但是也不会为了和气而和气，如果碰到不符合“礼”的行为，也就是被坏人冒犯，那也不能妥协、将就、吃亏着和谐。
《论语》里有这样一则对话，有一个不大成器的弟子问孔夫子：老师呀，你一天到晚地教我们学“仁”，到底这个“仁”有什么作用呢？如果有人告诉我们那个井里面有“仁”，那我们听了他的话是不是就要跳下去呢？
这时孔夫子回答说：你为什么要这样问呢？你可以当着我的面欺骗我，我也能够接受，这不是因为我真的笨，而是因为我仁慈，我不忍心当面拆穿你。如果你连这么点骗人的小把戏都识不穿，那就是真正的笨蛋，那还谈什么君子呢？
孟子有言：君子可欺之以方。意思是君子你可以光明正大地欺骗，言下之意是：君子有他的智慧，你欺不欺骗是你的事，他能不能被欺骗那是他的智慧。
所以，君子、高能量的人、高级的人，一定是内外兼修的，其内在一定是仁智并举的，这就是大道，就是强势，就是强大。
再比如，现代有人提到上文中的“君君、臣臣、父父、子子”，会嗤之以鼻，那就是缺乏智慧的表现，也是对于儒家文化不甚了解的缘故。
比如一个单位，一个团队，一个下属很努力，晋升得很快，然后成了他以前上司的上司，有人会说这不是“越礼”的表现吗？到底是值得提倡呢？还是值得提倡呢？
再比如一个老人很坏，不懂事，没有道德心，对子女也不好，那子女可不可以纠正他呢？这是不是也是“违礼”的？
孔夫子说：“君子求诸于己”，“君子无所争，必也射乎”。
说的就是君子当然应该不断地提升自己，内在、言行素养、工作能力等，在此基础上得到提拔、重用，有什么不可以的呢？只要不是损害他人的恶意竞争，正当的竞争当然值得提倡。父母无德，子女当然不能效仿，当然可以纠正。
君子之争和小人之争的根本区别在于：君子之争是通过不断地提升自己，提升自己的内在、德行、言行素养、学识、工作能力而竞争；而小人则是通过损害他人而恶意竞争。这就是智慧。
信
《说文》信，诚也。
《集韵》信，悫也，不疑也，不差爽也。
《易·系辞》：人之所助者，信也。
《左传·僖七年》：守命共时之谓信。
我们再看看“诚”字。
诚，从心从成，表示真心地成全他人，说出的话要做成，要实现。
再看看“悫”字。
悫，从壳从心。
《说文》悫，谨也。
《广韵》善也，愿也，诚也。
“信”通常是和“诚”一起用的，所以“诚信”的本义应该是真心地对待他人，真心地成全他人，对别人说出的话要兑现，要实现。
所以，孔夫子说“敬事而信”，做事情要严谨、有信用。“与朋友交，言而有信”，交朋友要有诚信，说出去的话都要实现。“主忠信”，要具备忠诚、信用的品质等等。
总结“仁、义、礼、智、信”是儒家文化的大集成、大总结，也是儒家文化千百年来流传最广的“代言词”之一。
我们上文讲过，儒家讲究修身，所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是第一位的，是其它更高方面的基础保障。
而“修身”，其实包含了两个方面：“修心”和“修行”。一个指内修，就是修内在，其中“仁”“义”“智”“信”都是修心；另一个是“修行”，就是在内在认知、智慧的基础之上修正行为，修正言行，其中“义”和“礼”都是修行。
如上文所言，内、外是互根互用、相辅相成的关系，两者互相成全、互相影响的良性向上的局面，以将我们修成一个高能量、高层阶、强大的、智慧的人，这就是儒家讲的君子。
再总结一下：儒家文化的真相，可以用四个字作总结，就是“修内”和“修外”，或者“修心”和“修行”。
再总结一下，就是“修内在的仁、义、智、信”，和“修外在的礼（行）”。
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