子贡曰:“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰:“何事于仁!必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
昨天我们讲了中庸之道，实际上是智者的表现。一个真正具有大智慧的人，一定是一个拥有中庸之德的人。中国能在几十年内在全球迅速崛起，在国际政治舞台上分量越来越重，和中庸的外交政策密不可分。
和平共处五项原则--互相尊重主权和领土完整、互不侵犯、互不干涉内政、平等互利、和平共处，本身就是中和中庸之道。
国与国之间如此，人与人之间也如此，才能和平相处，特别是婆媳关系、团队成员之间、亲子之间。大家想想是不是？中庸之道绝对是处理自己与别人关系最大的智慧。
所以，中庸不是没有立场的老好人。正相反，是立场鲜明地相互尊重、体谅、包容，是有仁义思想的大智慧。
那么仁义是不是慈善？具体内涵又是什么？普通人怎么才算仁义呢？我们来看雍也的最后一篇。
子贡曰:“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰:“何事于仁!必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡是个特别有经济政治头脑的人物，胸怀大志，还能身体力行。从政很牛，经商更牛。
有一天，他豪气冲天地向老师请教一个问题，说老师如果我能“博施于民而能济众”，就是我如果能广泛地最大限度散财散物给劳苦大众，能帮助尽可能多的人，“可谓仁乎？”算不算是您说的仁道呢？
老师听完很欣慰，面带笑容对子贡说，“何事于仁!必也圣乎?尧舜其犹病诸!”你如果这样做 岂止是仁，那一定是圣人才能做到的，就连尧舜这样的圣人都很难做到呢？
什么意思呢？子贡的这种慈善行为是仁，但必须是有先决条件的。一是有心，二是有力。要有仁德的想法，还要有大无边的经济实力。
散财于人，无穷无尽；人心叵测，欲望无边。给多少才能念你的好呢？一个人再有钱，散财去帮助别人毕竟是有限的，根本做不到博施济众。
就拿吃一项来说，就是一个无底洞。我们养一家几口都尚且难，要你养几千人几万人试试？有多少钱都是不够的。
中国近几十年对人类社会的最大贡献，就是解决了 14 亿人的吃饭穿衣问题。这还不是国家散财慈善换来的，而是依靠群众自力更生艰苦奋斗而来的。
所以子贡说的慈善之仁是做不到的，也不是孔子所提倡的。这种完全大公无私、毫不利已专门利人的行为，在孔子看来是不会持久的。既然不能持久、良性循环，就不能推而广之，成为所有人追求仁德的榜样。
那么作为普通人，没权没钱的人就不配有仁德了吗？接下去，孔子说了振聋发聩的话。
“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”孔子说，真正的仁德没有那么复杂，无非就是这样的。
“已欲立而立人”，自己有了明确的志向就会去分享、影响志同道合的人，一起走向光明；“已欲达而达人”，有了成就自我的方法，就会去成就别人；“能近取譬，可谓仁之方也已”，能看着自己想到别人、推己及人，就是获得仁道的方法了。
孔子的仁德思想是基于自身好为前提的，是一个以自我为中心，自我强大为出发点的。一切都能换位思考、推己及人、感同身受，己所欲施于人，这就是仁道了。
自己开心，也想让别人开心；自己成长，也想让别人成长；自己发达了，也想带着别人一起发达；自己明白了，也想让更多人明白；自己笑了，也想看到别人笑着；自己舒服了，也想别人一样舒服。这就是仁义之人了。
子贡说的慈善当然也是仁，但仁绝不仅仅是散财散物；乐善好施，也不仅仅是物质帮助。佛教有三布施七布施的说法，三布施有法布施、财布施、无畏布施，也是包括了物质精神两大方面的布施。
再多布施，都仅仅是孔子能近取譬的枚举而已。能近取譬，是仁义的道法。如今变成了成语，流传千年。可惜，真正悟道并做到的还是少之又少。
能凡事从自身出发、推己及人，是多么伟大的思想！如果人人都能做到，世界就大同了，这也是孔子心中的理想国的模样。
孔子的仁义思想不是无私，而是建立在特别现实的有私基础上，是非常现实可行、符合人性的，是可以在全社会层面、面向全体民众可以执行的。
人人都可以能近取譬，相互体谅、相互包容、相互帮助、共同成长、共同发展、共同富足。生活在这样一个集体、一个国度里的人是幸福的天使，其乐融融。
能近取譬，是起心动念里就有别人，乐于分享一切。你学到了吗？这是处理好自己与别人关系的总方针，也是中国传统文化的精髓之一。
到此，雍也全部讲完了。下节开始第七篇述而的学习。
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