12世纪初的某一天，一位名叫诺伯特的牧师在教堂的地下室里举行弥撒。
当仪式进行到饮下圣杯里的圣餐酒时，突然一只大蜘蛛从天花板上掉了下来。
而且，不偏不倚直接掉入了圣杯中。
惊恐的牧师一时间不知所措。
最后，他凭借自己对上帝的虔诚，克服了他对蜘蛛的厌恶。
“他选择冒险并吞没了圣杯中的一切”。
弥撒结束后，他以为自己会死，就留在祭坛前，为上帝祈祷并称颂自己的命运。
然后他的鼻子开始发痒。
他抓挠它，突然间打了个喷嚏，蜘蛛从体内被喷出。
记录这件事的基督徒，显然是努力述说一个关于宗教信仰力量的故事：
诺伯特对上帝的信仰允许他吞下蜘蛛，并且他的信仰得到了神的干预而获得报酬。
这意味着该生物被安全地从他的身上驱逐了。
奇怪的是，这远非是一个独特的故事。
据说许多牧师都面临着同样的困境，做出了同样的选择。
尽管蜘蛛被驱逐的方式各不相同，但它们也被保存下来：
“它们从发痒的皮肤中喷发，从脓疱爬到身体各个部位，或者在牧师放血时重新出现。但是它们几乎普遍存在，不仅活着而且完整无缺，后来被杀死并保存为文物。”
此类事件原本是一种强化宗教信仰的神迹故事。
但是，许多较真的宗教文员却开启“认真的”一段关于蜘蛛（或另一种不愉快的生物，例如苍蝇）掉入圣餐酒该怎么办的问题的讨论。
其中有人根据教义指出，圣餐面包和酒一旦奉献，便变成了基督的真正身体和鲜血。
一旦蜘蛛被浸没在这种圣液中，就不能简单地将其扔掉，而是要因圣礼而受到尊重。
因此，建议必须吞下异物。
可是，牧师们却不愿这样做。
而其他人则对这样做的智慧持怀疑态度：
他们担心“上帝会干预以挽救牧师的性命”的假设其实是自欺欺人的。
由于这两个原因，如何处理好蜘蛛成了一个非常敏感的话题。
僧侣饮酒的缩影
像诺伯特这样的故事说明中世纪宗教思想有时具有某种文学意义。
那表明，对蜘蛛的恐惧并不是一种新现象。
当然，蜘蛛在中世纪有一些积极的
蜘蛛的网被认为可用于治疗一些小病，比如发烧和肌肉损伤。
一些神学家（该派认为所有动物的出现都是上帝用来造福于人类的）建议基督徒应该学习蜘蛛“将自己投入到任务中”的精神，并从蜘蛛的“坚持“中获得学习。
然而，大多数情况下，它们是恐惧和厌恶的根源。
特别是，它们与罪恶和魔鬼息息相关：
中世纪的文学作品散布着图像，在图像中将苍蝇的诱捕与将罪恶笼罩在罪恶网中的魔鬼进行比较，然后将其拖到地狱。
在这种信念的背景下，中世纪的文学作品散布着图像，在图像中将苍蝇的陷进与将罪恶缠在犯罪网中的魔鬼作了比较。
此外，尽管事实上大多数欧洲蜘蛛没有毒，但医学机构广泛宣称吞咽蜘蛛的人会死亡或至少会重病。关于以这种方式自杀或至少试图自杀的人的故事不胜枚举。
甚至有人声称，黑死病是由犹太人造成的，他们“希望通过将青蛙和蜘蛛的毒液混入油和奶酪中来扑灭整个基督教世界”。
出于这个原因，葡萄牙的一位修女得知他们的牧师与圣餐酒一起吞下了“一只巨大的，黑色的，可怕的蜘蛛”后，便坚持要立即流血。
他们希望这能清除他身上的“毒物”。
尽管吞咽蜘蛛被认为是一种特别令人恐惧和危险的经历。
但中世纪的人们可不仅限于吞蜘蛛，他们还尝试过五花八门的其他生物。
比如，青蛙、蛇、大虫子等等。
这些东西吞进去之后，肯定会造成人陷入“病态”。
但是，人们的补救措施就显得很可爱了。
比如，如果有人吞下了一条蛇，人们会建议将其倒挂起来，
随后，拿出一块烤牛肉放在他嘴旁，以引诱蛇从身体里出来。
但是，结果可想而知。
可是，在宗教色彩浓重的时代，关于神迹的声音总是压倒性的超过普遍存在的“恶性结果”事件。
这很正常！
毕竟一个极其罕见的特例总比平淡无奇的正常现象要吸引人得多。
